Na Penumbra Andara

Diálogo com Jan

I

Andara:Duchamp:Bosch:Van Gogh:Apocalipse:

Cicatrizes perfeitas


Jan,
sobre Duchamp e Andara:
quando eu falo que sou um Sonhador Prático, como Duchamp, é apenas para os idiotas entenderem que não existe necessariamente um dialismo rígido entre a metade esquerda e a direita do cérebro - ou mais diretamente: que não é por sonhar Andara que eu não mantenho um olho aberto sobre a estupidez do mundo manifesto ao meu redor - quer dizer, sonhar não é se alienar, ao contrário: é um engajamento profundo, e já qiue falaste de Dostoiévski, um engajamento no Subsolo Humano

O Duchamp perturba instalando pregos em um ferro de engomar

Em Andara - te disse - não há nada da civilização, nem seus valores, nem seus símbolos, muito menos seus utensílios: televisões, aviões, luz elétrica - que são substituidos pela luz das estrelas e a emitida pelas coisa - segundo a alquimia de Paracelso - pelas asas negras e brancas de aves e anjos, e pelas Visões reveladoras dos personagens

Eu vou para o combate direto com esta Civilização dizendo - é em Os jardins e a noite - que Andara é a floresta retornando sobre a cilização que a expulsou

Mas o combate essencial em Andara é a subversão da linguagem, e a emersão de outras realidades submersas - mantidas submersas: por isso eles precisaram de Freud, para ver seus abismos obscuros: o Inconsciente - embora eu não me sinta dividido em Consciência e Inconsciêncis: por vivo em uma Esfera que é toda Consciência: como submerso em um Oceano, cavidade esférica onde apenas se dá que quanto mais à tona, mais claro, e quanto mais no fundo, mais escuro

Nesse sentido certamente Andara é Hieronimus Bosch, Breughel - mas tudo em demanda de uma Ascensão, indo para a Noite Estrelada de Van Gogh, meu mais amado entre os que pintam
Digamos, então, que Andara é um universo imaginário mais Medieval do que Moderno
E até mais ancestral, se eu levar em conta o que disse um crítico francês, do Le Monde, Jean de tal, após passar por Belém e levar livros de Andara para Paris, me mandando um e-mail: - Tu escreves como João Evangelista, o Discípulo Dileto

Não sou discípulo dileto nem detestado de ninguém: tenho cúmplices que me precederam e que virão depois de mim como eu vim depois deles: Kafka, Beckett, Guimarães Rosa, Rulfo, Gombriwicz, Bruno Schulz, Céline, Giono, Swift, Cervantes, Barthazar Gracián - digo com Alegria seus Nomes, e ainda: Vallejo, Lautréamont, Pessoa, Trakl, Celan, Rilke, Novalis, Hoelderling - deixem que eu os Conclame todos ainda mais uma vez

Então, não como discípulo - muito menos como alguém que sofre de uma Ansiedade de influência e quer mater seus antecessores, ou mestres, como acusa um tanto apostando em uma posição pessoal Harold Bloom - mas me situando no que Shitao, o Monge da Abóbara Amarga, em sua cintilante compreensão da Criação como A Pincelada Única: ato unido ao Cosmos todo, descendo, um Único Gesto, sem maiores reflexões da mante humana, pelo corpo humano até a mão, o pincel ou lápis, e a tela ou papel ou a mão virtual que escreve palavras e pinta imagens que não deixam rastros - então, recomeçando, sem me sentir seguidor de nada e ninguém - e lembrando a afirmação de Shitao: - Não sigo nenhum mestre, eles é que me seguem - o que nos leva a Borges dizendo que Kafka criou seus predecessores - achei que havia algo de João em mim
parece que sim: e já que vês Bosch em Andara, também acho que sim

então: O Jardims das Delícias e o Apocalipse - se este, escrito por João de Patmos, tiver sido escrito pelo mesmo João que num dos Evasgelhos escreveu: - No Princípio era o Verbo, e o Verbo se fez Carne

Essa Carne que os pregos de Duchamp querem dilacerar - e eu gostaria de Cicatrizar, mas pelo sangue derramado com Ternura

pois não há Cicatriz sem sangrar, não é?

No Centro da Amizade,

aVe,
vFcecim

# Em nosso próximo encontro me lembras de falar sobre o meu Sonho de um dia os homens descobrirem que podem viver na Cicatriz Perfeita - aquela que já existe, antes da Ferida acontecer

II
Andara: oO

Jan,

o que é bom em nossos diálogos - é que fazemos muitas perguntas e damos poucas respostas: e Isso é Andara: no Obscuro, em demanda de Luz, e depois - compreendo que do escuro não se atinge a luz e passando a se dirigir, sem se contorcer mais tanto em duas vias - à Penumbra: a Vida se abrindo em mil e uma hipóteses - e o que o místico senão uma imensa hipótese de Eternidade sonhada - e o que são os Sonhos senão Hipóteses, e por isso libertam do nosso claro-escuro desperto - a partir do Efêmero das coisas manifestas, que são todo este visível ao nosso redor - e em nós?

Quanto ao visível e ao Invisível, o primeiro livro visível de Andara - A asa e a serpente - em 1979 fazia a abertura ao Livro Invisível e a Viagem a Andara, sob o signo de

atravessar o que nos nega, chegar ao Sim: e é assim que tu verás um S nestes dias cegos

a frase que - junto com o que se lerá no início da Viagem - atua como uma orientação, incerta - pois também é uma hipótese: de que existam um Sim - podemos erguer um Imaginário com a matéria prima visível? - embora firme no sentir que há nãos resistindo as nossas viagens humanas, por todos os lados, e em toda parte - metade dessa resistência se dando, oh, dentro de nós


Viagem a Andara oO livro invisível



Tu escreves um livro com tinta invisível

Por que fazes isso?




Nós somos homens invisível
Depois de nascidos, visíveis.
Entre o início invisível e o invisível final, nós somos os homens visíveis.
Aproveitemos para nos ver

E então ir escrevendo outros livros, nestes Jardins, todas essas Asas, para que um livro vá se fazendo.
Mas não em si. Dele não se verá nem sombra das palavras no papel.
Viagem a Andara
O não-livro. Não existe, não existe
Literatura fantasma.
Não foi escrito.
Enquanto texto, tudo o que teremos dele é um título


E a pergunta seguinte é:
E o que são livros, os livros que se escreve
Livros de Andara.
Livros-miragens. Pois uma vez escrita, da vida só resta a alucinação literária

Situação dos livros de Andara: condenados à visibilidade para que Viagem a Andara oO livro invisível
possa existir como pura ilusão.

Andara, a viagem ela mesma, nunca será escrita diretamente.

E ela está começando assim



A asa e a serpente [primeiro livro visível de Andara ]


Minha mão direita está cuidando da direita como se fossem dois irmãos

E há aves caindo do céu e se transformando em terra. A mão direita que ainda mata

(...)


Esta viagem a Andara
E aonde mais?
Na vida.
Andara é perto e longe. Andara está dentro de ti. E fora. E dentro de mim.
Diz a voz


(...)


Se alguém entende estas palavras iniciais, toda a Viagem se abre, pelo menos, subjetivamente a ser percorrida vivencialmente, reflexivamente, sobretudo contemplativamente: pois Andara nasce e se Nutre da relação entre reflexos mútuos entre os livros visíveis e o Livro Invisível - relação que certamente é limitada pelo meu pequeno logos, humano, mas sabendo que seria pura expansão sem fim nem finalidade, quando o mesmo ocorre entre as emanações criativas do Uno - e disso Plotino nos diz, sempre muito Belo, que: O Imanifesto manifesta o Manifesto e este, por contemplação do Manifesto - logo, curiosamente, voltado para trás e para Ele, Manifesto - manifesta, por analogia com o mesmo processo original emanante, o Espírito - após a Hipótese Andara, não tenhamos mais tanto medo das grandes palavras: nela tudo é permitido - que voltado para o Manifesto, manifesta a Alma, que voltada para o Espírito, manifesta o corpo

E eis: estamos aqui, sobre uma das esferas girantes num Cosmos que é Pura Hipótese, homens, ora de cabeça para baixo, ora para o alto - mas ainda tentando nos manter de pé, e vacilantes tantos séculos após a transmutação das patas dianteira em mãos: origem de toda a Civilização concebida idealmente para nos proteger - como um outro céu - mas construída, na prática, em uma das dimensões possível da existência, a mais hostil, pois é a que o Demiurgo denunciado pela Gnose como criador imperfeito, engendrou


Como regressar ao Céu que o Imanifesto manifestou?
Segundo Plotino: contemplando o Imanifesto que permanece Invisível - em nós, no Profundo em nós

Então, na dimensão do Demiurgo: escrever livros visíveis
Na nãoDimensão do Imanifesto: entrar em correspondência com Ele através de um nãoLivro

E enquanto nos falamos, entre nós, com bocas
Falar com o Uno da única maneira possível: Sem Boca

Isso é a Viagem a Andara:


Situação dos livros de Andara: condenados à visibilidade para que Viagem a Andara oO livro invisível
possa existir como pura ilusão.

Andara, a viagem ela mesma, nunca será escrita diretamente.


Tu dizes, J:

O mundo já teve visionários - de novo me refiro a Hieronymus Bosch (e não somente o apocalyptico), pensei numa Hildegard von Bingen - que nos ensinavam como sonhar desperto. E acho que realmente e verdadeiramente o que as religiões (originais) procuram é aquele desligamento do mundo visível, tangível. O que é rezar se não entrar no misticismo percebível?
Já numa ocasião te referiste a Bach, no momento não acreditava numa ligação de Andara com as fugas, e nem agora acredito. Penso mais nas músicas pentatonais, estilo Gregoriano, por exemplo, ou nos mantras do Budhismo. Mais, e isso me surpreendeu - escutando uma obra do Stockhausen (o primeiro compositor de música eletrônica) tive visões de Andara. Agora te pergunto: se isso é todo eletrônico (quer dizer a-natural), como manter a naturalidade das Andares??

E eu enfim alguma coisa posso responder:

Quanto a Bach ter contaminado a tessitura musical de Andara: sim:
por isso Andara é fuga do manifesto através dos caminhos semicegos dos livros visíveis que escrevo, aliás, que se inscrevem em Mim

Quanto a Bosche ter contaminado a tessitura verbal de Andara, sim:
por isso Andara sendo região intermediaria entre a Terra e o Céu, espelho de reflexos entre o visível e o Invisível que está por trás das nuvens e das estrelas

Quanto a Hildegard von Binger, veio depois, já durante a Viagem, uma das confirmações doadas por outro homem à minha necessidade de sonhar desperto

Também se ouve Cantos Gregorianos em Andara? Sim
E mantas do Budhismo? Sim: mantras de todas as espécies, sobretudo os silenciosos: páginas em branco cantam enquanto as palavras falam, às vezes rosnam, ainda o Animal em nós

E Stockhausen?

Quando ele transportou a Música dos homens aqui na Terra até os Sons ecoantes no Cosmos, parece que buscava o que busquei:
transfigurar a Literatura em Escritura - buscar o Primordial, Raízes - retornar à Raiz de tudo

E como Andara se consente ser habitadas por tantos visitantes estrangeiros a ela?

Assim: sendo Lugar Sem Lugar
Ou: Lugar de Nenhum Lugar

E assim poder ser Lugar de Todos os Lugares

aVe.
vFcecim

III
No Tempo da Hipótese

da transfiguração da Amazônia em Andara e do Manifesto Curau em defesa da região

ENTREVISTA DE VFCECIM NA UNIVERSIDADE LIVRE DE BERLIM

e disso nasce uma delicada Teia de Espelhos e quase insuportável Tensão: Tensão que só pudesse ser manifestada se Andara se desse em um outro espaçotempo que não mais o da Literatura instalada ora no Presente, ora no Passado, ora no Futuro, mesmo quando ela, a Literatura, mescla todos esses modos de tempo numa só Espessura de Tempo. Espessuras comunicantes. Para Andara, nada disso resolvia mais: a sua exigência extrema, a exigência que me fazia e continua fazendo, desde seu início até hoje, é a de uma Abolição de qualquer Espessura.

Andara, mais que uma região sonhada no Cosmos, tem sido para mim uma estranha Residência,

exposta a todos os Ventos, onde tenho habitado desde que iniciei a Viagem.

Sob essa pressão, aonde ela me conduziu aos meus limites, junto com os sem-limites dela, os sem-limites em que queria se instaurar, explodi para fora e para dentro de mim num Tempo Verbal que fosse o Único em que Andara pudesse se dar, não se dando, e falar não se falando, entre o Invisível e o Visível: o Tempo da Hipótese. Sem habitar o Tempo da Hipótese, na Vida como na Arte, não se entende nada.

TODA A ENTREVISTA NO SITE DA UNIVERSIDADE
http://www.lai.fu-berlin.de/brasil/veranstaltungsarchiv/Entrevista.pdf

Vicente Franz Cecim
Viagem a Andara oO livro invisível

VOZES DE ANDARA
http://cecimvozesdeandara.blogspot.com

Noite das nutrições profundas

Vicente Franz Cecim

Tu não escreves Tu

és o Livro

que se lança em todas as direções nas Regiões Escuras: Agora
oO Círculo
cintilante

que te envolve


E nos limites da Esfera,
se te voltas para te ver Fonte
que se jorra,
vês:

o Outro,

Água que no Centro da Esfera ainda Lá és tu de novo,


murmurando



Tu
és o Livro,

que se lança, Chama

da transfiguração da Amazônia em Andara e do Manifesto Curau em defesa da região

O VÔO DO CURAU

ENTREVISTA DE VICENTE FRANZ CECIM

NO SITE DA UNIVERSIDADE LIVRE DE BERLIN/

INSTITUTO LATINO AMERICANO

http://www.lai.fu-berlin.de/brasil/veranstaltungsarchiv/Entrevista.pdf

disso nasce uma delicada Teia de Espelhos e quase insuportável

Tensão: Tensão que só pudesse ser manifestada se Andara se desse em um outro

espaçotempo que não mais o da Literatura instalada ora no Presente, ora no Passado,

ora no Futuro, mesmo quando ela, a Literatura, mescla todos esses modos de tempo

numa só Espessura de Tempo. Espessuras comunicantes. Para Andara, nada disso

resolvia mais: a sua exigência extrema, a exigência que me fazia e continua fazendo,

desde seu início até hoje, é a de uma Abolição de qualquer Espessura. Sob essa

pressão, aonde ela me conduziu aos meus limites, junto com os sem-limites dela, os

sem-limites em que queria se instaurar, explodi para fora e para dentro de mim num

Tempo Verbal que fosse o Único em que Andara pudesse se dar, não se dando, e falar

não se falando, entre o Invisível e o Visível: o Tempo da Hipótese. Sem habitar o

Tempo da Hipótese, na Vida como na Arte, não se entende nada.

FRAGMENTO DA ENTREVISTA

Andara quer a Origem, o Antes

ENTREVISTA

A viagem a Andara, onde inexiste a oposição entre o natural e o sobrenatural, não tem fim e pode ser iniciada em qualquer de seus momentos, por onde quer que se penetre nela através de um dos livros visíveis de Viagem a Andara oO livro invisível. Mas o que é Andara? É uma transfiguração, em região-metáfora da vida, da Amazônia, onde o autor nasceu e vive até hoje, e é, também, o próprio autor, o leitor, o universo. E não se esgota nisso: dentro da viagem, há ainda outra viagem, que tudo quer inverter. Diz o autor em entrevista à revista Azougue: "Andara é Coisa que viaja por dentro e no sentido inverso: quer retornar dos dedos dos pés ao calcanhar de Aquiles do homem, ali onde ele é mais sensível à Hipótese Onírica e Lúdica e Naturalmente Sagrada da vida. Andara quer a Origem, o Antes do ponto em que tudo começou a se perder do Todo, o ponto oculto de nós, homens, que só se consente a nós em Relances, Vislumbres."

ENTREVISTA Habeas Asas, Sertão do Céu: a fábula aérea de Arthur Cecim

O escritor paraense recebe

o Prêmio Sesc Nacional de Literatura 2010

A edição de 2010 do Prêmio Nacional Sesc de Literatura recebeu 1.142 obras provenientes de todos os estados e 76 foram selecionadas para a etapa final, sendo 37 romances e 39 coletâneas de contos. Na categoria Romance, a obra Habeas asas, Sertão do céu, de Arthur Cecim, foi apontada como a vencedora pela comissão de jurados de sua categoria, composta pela escritora Alice Ruiz e pelo professor e pesquisador Antonio Vicente Pietroforte. O romance tem pássaros como personagens, mas durante a narrativa o leitor os sente como seres humanos. A história é apresentada do ponto de vista do céu, habitat dos personagens, e Arthur Cecim inova na linguagem que, segundo Alice Ruiz, "se alimentou das dicções mais inovadoras, como a de Guimarães Rosa, Haroldo de Campos, Paulo Leminski, Mia Couto e da poesia de Manoel de Barros".O livro será publicado e distribuído pela Editora Record, parceira do SESC no concurso literário desde 2003.A cerimônia de lançamento das obras será em 4 de julho, na Academia Brasileira de Letras, no Rio de Janeiro.

Na entrevista a seguir Arthur Cecim fala de sua vida e obra.

ENTREVISTA

Você vem de uma família de escritores. O que tem a di

zer sobre isso?

- Venho do vínculo sagrado com a minha Vó, Yara Cecim e com meu pai, Vicente Franz Cecim. Desde criança, já existiam imagens em mim que hoje eu transformo em literatura, em livro. E foi minha vó Yara quem me ensinou o sagrado das coisas naturais, contava estórias, eu aprendi a narrar através dela, ela me contava estórias daqui como se fossem estórias épicas, lendas que eram teogonias. Minha vó vem de uma região, o Caxambu, onde homem e natureza são um só. Meu pai Vicente me ensinou as imagens oníricas, que me tornaram mais clara a indiferença entre céu e terra, sonho e realidade. Sigo o caminho de uma não-literatura, algo que está na terra, antes de chegar aos livros: os livros que escrevo são símbolos da indiferença entre natural e sobrenatural, coisa que meu pai me ensinou desde sempre, nos tempos mais arcaicos de minha infância.

Tem alguém a mais que lembrar: minha bisavó, Honorina Bastos, mãe de minha avó Yara, era uma poetisa transcendente. Foi ela quem me abriu um clarão, uma imagem eterna em minha mente, seus poemas são divinas implorações: ela tem um poema do qual me alimento eternamente.

Você é um dos poucos escritores paraenses que já lançam seu primeiro livro por uma grande editora nacional e que poderá ser lido por leitores de todo o Brasil. Qual o significado disso?

- É preciso que façamos uma literatura mais avançada, a literatura regional está esgotada, ressequida, sua fórmula, que é uma fórmula, não é uma forma de literatura autêntica. Os escritores de nossa região devem tentar outras formas de expressão, temos em nossa região todos os elementos para fazer uma literatura mais avançada: devemos tratar e fazer literatura como “transregião”, indo além do visível, literatura de forte imaginação, criadora de novos mundos. A literatura regionalista resseca as possibilidades porque estanca no particular, toma o particular como particular. Devemos dar asas universais ao particular, transregionalizá-lo. Fazer uma migração invisível dentro do próprio visível. Meu recado aos outros escritores é: sonhem, pois a região em si já é onírica.

Do que trata o seu livro?

- É uma estória baseada numa fábula, é uma parábola, na qual elementos sagrados e profanos, mundanos e supramundanos co-existem como um só, vistos no mesmo espelho da alma, o livro é uma busca pela bem-aventurança na terra. Ele fala de um sertão da alma, que habita em todos nós, todos os seres do universo. Somos filhos do universo, não é? Então temos esta nostalgia eterna. No livro não há diferença entre o natural e o sobrenatural, o sobrenatural é somente um sobre o natural.

Como você abordou esse tema?

- No livro é mantido o substrato regional, o elemento natural, mas a linguagem estética é universal. Por isso o livro vai além da literatura regional: ele mergulha naquilo que a realidade não diz comumente, mas diz pra si mesma, encoberta pelo cotidiano dos homens. Como se fosse uma transvisão: ele aborda o visível como se o visível tivesse uma alma, um segredo a nos contar, a nos confessar. Eu via as “visões” do mundo natural e as conjuguei com minhas visões e imagens internas: o livro é um enamoramento das duas visões. Eu sempre soube que o sobrenatural está onde menos o procuramos: na visão do mundo natural e quanto mais humilde e sub-natural, mais ali está o sobrenatural. As coisas se entregam mais a elas mesmas, é Ali que a realidade está dizendo mais sinceramente, devemos olhar para ali. Mas esta visão é uma “visão”, figuração do universal, imagem do universo vivo e não mera ótica de nossos olhos físicos. A semiótica daquela imagem é um interlúdio entre natural e sobrenatural, uma passagem secreta e onírica entre os dois. Um sonho real ou uma realidade onírica. Não é só surreal, porque não é uma distorção dos elementos do real, é também supra-surreal, porque distorce os próprios elementos que distorcem o real. O livro é uma migração eterna das palavras. Cada palavra é um sertão vivo.

Quais são seus escritores preferidos?

- Na leitura de ficção, tenho paixão fervilhante por Jean Giono, um escritor francês admirador do interior da França, adorava a vida camponesa dos vilarejos e a solitude da natureza, e a preferia ao invés de andar nos círculos parisienses. Ele tem um realismo onírico, um realismo surrealista que me encanta. Seu livro mestre, obra prima: O cavalheiro do telhado e a dama da sombra. Lendo os livros de Jean Giono me lembro da linguagem viva e cantante dos sertões de Guimarães Rosa, o qual aliás apreciava Giono. Também admiro profundamente o mexicano Juan Rulfo e sua obra brilhante Pedro Páramo, que é uma verdadeira divagação entre as pessoas e o silêncio, há uma voz no livro. Também é de minha admiração Witold Gombrowicz, e aquela coisa do universo vivo por debaixo de nossos olhos físicos. Como tradutor e professor de língua inglesa, não poderia deixar de mencionar Charles Dickens, que tem uma literatura muito viva e faz na língua inglesa o que a meu ver o Guimarães Rosa faz na língua portuguesa: existe em Dickens um sabor verdadeiro pela linguagem como em Guimarães Rosa. Na poesia, gosto do lirismo e da sinceridade fraternal dos versos livres de Walt Whitman.

Entre os escritores nacionais, o maior de todos é para mim Guimarães Rosa: todo o universo conversa consigo em Grandes Sertões: Veredas. Em Guimarães vemos o universo vivo no diálogo migratório, no diálogo vivo das sagas da vida. Guimarães Rosa tem uma ternura pelo empírico, tem uma visão ampliada do universal no particular, um conhecimento anímico do empírico, as coisas estão todas vivas e presentes na linguagem, a linguagem é o que universaliza as coisas. Ele fala com amor do empírico, descreve com sabor as realidades que falam por si só, sua ternura é um amor do universal nas coisas particulares. Os gerais são um sertão do mundo. Entre outros, admiro também Machado de Assis e Mário Peixoto. Na poesia, Augusto dos Anjos.

Estudo filosofia na Universidade Federal do Pará e tenho também na filosofia um caminho através da estética. Schelling, pensador alemão do idealismo, fala da possibilidade de uma filosofia da arte como retorno à unidade e origem dos tempos arcaicos: nele não há diferença entre natureza e homem, entre o poético e o físico, mýthos e logos. Schelling pensa uma poética orgânica, nele a natureza é dotada de alma, nele a natureza é arquétipa: para mim, isto é pura mitologia da natureza. Me identifico com este modo de pensar porque devemos resgatar o encantado que a mitologia um dia nos proporcionou. Houve um tempo, na antiguidade, onde a mitologia era pensamento e poesia, reflexão e narração, onde a natureza era antropomorfa e o homem era natureza. Este elo se partiu: devemos resgatá-lo.

Qual a relação entre a filosofia e sua literatura?

- A filosofia expõe o universo assim como minha literatura, nela não há diferença entre homem e natureza, o mitológico e o físico, o mythos e a phýsis, e isto está no próprio título: Habeas Asas, Sertão de Céu!

No meu céu, sobrenatural, há sertão. No sertão, igualmente sobrenatural, há céu. É como eu disse: o sobrenatural não é repartido do natural, ele é somente um sobre o natural, ele paira. A filosofia, seguindo a fusão pensada por Schelling, filósofo da natureza-alma, deve resgatar seu vínculo com o poético. A natureza, como física, deve resgatar seu valor poético. Mera ciência de um lado e sobrenatural desacreditado são uma desagregação que deve ser desfeita. Filosofia e poesia devem retornar ao ponto de onde partiram, como quando eram uma vertente só. Filosofia e poesia devem retornar ao ponto de encantamento.

Como eu vinculo a filosofia com a minha literatura? Por meio da poesia.

Eu acredito que a natureza seja uma poética orgânica. É a poesia que possui o substrato tanto da filosofia quanto da literatura de ficção: a literatura não deve ser somente descrição, deve ser sim descrição poética, e a filosofia não pode ser apenas reflexão, deve ser sim reflexão poética. Heidegger, talvez seguindo os caminhos de Schelling, já falava do vínculo esquecido entre filosofia e poesia, quando ambas perguntavam pelo Ser de um modo originário, que a techné instrumentalizada das ciências e do cotidiano ajudaram a encobrir. Heidegger já falava deste esquecimento do ser pelo ente. Benedito Nunes bem atentou para a necessidade do sentido como aquilo que humaniza a filosofia: este sentido só pode ser buscado na pergunta pelo ser, e esta busca autêntica só se acha no seio do poético, onde o ser se revela, livre e espontaneamente sem as amarras da instrumentalização cotidiana do saber. Todo o sentido do ser está numa correlação entre hermenêutica e poesia, a hermenêutica é o ponto de encontro entre a filosofia e a poesia, já nos dizia Benedito Nunes.

Você já tinha publicado outras coisas?

- Sim, já havia publicado poemas em sites de literatura da internet.

Você pretende continuar escrevendo?

- Sim. Já tenho outros livros escritos ainda inéditos e prontos para publicação. E continuo escrevendo novas ficções. Também escrevo poesia. Espero poder lançar meus poemas em breve. Vou seguindo a vereda.

ARTHUR CECIM é romancista, poeta, filósofo e tradutor de inglês. Nasceu e vive na Amazônia, em Belém do Pará, Brasil. E-mail arthurcnewcastle@yahoo.com.br

Caminho dos corpos lentos

Viccnte Franz Cecim

E o Céu? Se

pergunta a Terra,

enquanto desces ao encontro do Teu Centro

eis: a espreita do Suspeito de Si Mesmo

Eis a Penumbra da Água em silêncio

Na Fonte,

não são Longos os peixes que te incineram

Ainda uma vez um Sim de pedra

se ocultou

na Noite,

e enquanto tombas vais lembrando que Não És

Acesso a Andara em Cultura Pará

Vicente Franz Cecim nasceu e vive em Belém do Pará, na Amazônia, Brasil. Desde que iniciou em 1979 a invenção de Viagem a Andara oO livro invisível, se devota unicamente a essa obra imaginária, que chama de literatura fantasma e diz escrever com tinta invisível. Os livros visíveis que escreve emergem dessa Viagem, ou, segundo o autor, não-livro, ambientados no território metaf

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http://www.culturapara.art.br/Literatura/vicentececim/index.htm

VICENTE FRANZ CECIM, UMA VOZ DA AMAZÔNIA

“A FLORESTA VIVE EM MIM”

De Rebecca Hudson, Berlim

No início de novembro o escritor e cineasta Vicente Franz Cecim (Belém, 1946)

visitou Berlim para abrir uma série de palestras sobre “Amazônia – culturas e

sociedades em contexto transregional” no Centro de Pesquisas Brasileiras do Instituto

de Estudos Latino-Americanos da Universidade Livre de Berlim. Durante sua visita,

Cecim também mostrou três filmes de curta-metragem na Embaixada do Brasil. Nesta

ocasião, concedeu uma entrevista à Professora Ligia Chiappini, ao Dr. Georg Wink, da

Universidade Livre, e à doutoranda Rebecca Hudson da mesma Universidade, durante a

qual falou da sua paixão pela natureza da sua região

natal, que ele vê ameaçada pela

“violência do homem”. A entrevista deixou claro que o debate sobre “civilização” e

“barbárie” ainda é atualíssimo no Brasil – e que o assim chamado progresso não é

necessariamente o melhor caminho para a Amazônia. 1

A percepção de Vicente Cecim está baseada no seu “sentimento místico” – o que

ele distingue claramente da religião em si – e na sua relação íntima com a natureza, o

que o fazem procurar quase obsessivamente “o invisível” na vida. Diz: “Para mim, o

visível é o modo como o invisível se veste para se esconder da gente. Vejo a natureza

como manifestação do invisível, como roupa verdadeira. Qual é a roupa falsa? É a que

passa pelas distorções da mente do homem e a que eu chamo de „civilização..” Porém,

afirma que a natureza também se esconde dos seres humanos e há que procurar a

verdade nela. Cecim diz: “Eu olho paraa Amazônia e digo: “Tu és a manifestação de

alguma coisa que não é o que estás manifestando.. Este “jogo de esconde-esconde” com

o visível/invisível é sempre fascinante para Cecim, que considera a natureza como sua

“matéria primária”. Ele afirma que “a natureza começa no metafísico e chega a mostrar-

se mais tarde no físico”. Para ele, “há mais confiança no que o homem não fez.” Cecim

tampouco vê uma diferença entre ele mesmo e a natureza: “Eu me vejo como algo da

Amazônia. Acho que sou manifestação da natureza.” Falando sobre sua relação íntima

com a região natal, Cecim disse que olha para a Amazônia como para seu neto de dois

anos, Rafael, porque “os dois têm uma autenticidade, inocência, beleza, graça e devem

ser amados, preservados e protegidos”.

Para Cecim, o invisível também

se encontra no livro que ele não

escreveu, ou seja, o livro mais

importante para o autor, que apenas

tem título, “Viagem a Andara oO

livro invisível”. “Os outros livros meus

não têm importância.” Cecim é um autor que é

muito consciente da transitoriedade

da vida e do mundo: – “Um dia a Amazônia

vai acabar. Tudo vai acabar.

De qualquer forma ficará o livro

que nunca escrevi, justamente

porque não chegou a existir.”

Contudo, isso não é uma visão

apocalíptica, já que ele vê

tudo “como uma continuidade”

e percebe “as coisas como gradação”, sumamente entrelaçadas.

Como este Weltanschauung se expressa na produção de literatura e de filmes de

Cecim? O autor usa o exemplo de uma criança que cria um mundo novo e próprio com

pedras, madeiras e galhos da árvore para explicar como ele mesmo vê a produção da

literatura. “Tomar coisas e criar um mundo como uma criança o faz – isso é a literatura.

Pode criar realidades, pode deixar acontecer as coisas que prefere. Pode interferir nelas.

Não pode transformar a Floresta Amazônica, mas pode criar uma versão da realidade e

da vida, que seja mais reveladora e libertadora para o ser humano. A literatura é um

instrumento. Eu sou instrumento da literatura para que a vida me use como tal para falar

literariamente.” Para Cecim, “fazer filmes ou escrever livros é compartilhar”.

O invisível também está no desconhecido e por isso, Cecim considera a vida

como uma busca de conhecimento, por exemplo na filosofia e na ciência, assinalando

que “o homem praticamente não se conhece”. Ao mesmo tempo, avisa que “enriquecer-

se culturalmente pode significar empobrecer-se espiritualmente”. No “Manifesto Curau”

(1983), um apelo à insurreição na Amazônia, o autor se posiciona abertamente contra a

tradição literária do Ocidente. Contudo, seu pensamento, sua obra literária e os seus

filmes mostram muitas influências das suas leituras profundas da filosofia, da arte e da

literatura do Ocidente – de Paracelso, Kafka, Plotino e Berkeley, para mencionar só

alguns exemplos – mas o autor também assinala que a “questão da oralidade é

fundamental”. Explica que ele não precisa saber os nomes das árvores e das aves da

floresta para apreciar sua existência e essência e que neste sentido, ele desconfia da

cultura e do conhecimento, ou melhor, da cultura do conhecimento, como acúmulo de

informações, preferindo a sabedoria de quem está mais próximo à natureza.. O medo do

autor é assim de perder o contato com o mundo espiritual e natural. Ele quer manter “o

olhar virgem”. No tratamento que ele dá às tradições orais e à literatura ocidental, Ligia

Chiappini vê uma operação antropofágica, pela qual ele injeta um “contraveneno” no

veneno imposto pelo colonizador, para usar a expressão do grande crítico literário

brasileiro, Antonio Candido. Para Cecim, no entanto, trata-se mais de “jejum”, o que

pode se traduzir como uma espécie de dieta de civilização, ou escolha de alguns pontos

positivos nela.

Cecim realizou uma série de filmes, KinemAndara, nos anos 1970, antes de

dedicar-se à literatura. Voltou a fazer filmes só em 2007– quando realizou com o filho

Bruno Cecim o curta-metragem‚ Marrá Yaí Makuma/Aquele que dorme sem sono“,

disponível no You Tube - após quase 30 anos. Ele explicou a conexão entre seus

métodos de trabalho nestes dois gêneros: “Pego a câmera e escrevo.” Seja com a

câmera, seja com uma caneta, Cecim sempre procura o invisível. Diria:

"Pego a caneta e olho." Um aforismo de Franz Kafka, citado pelo cineasta,

no seu filme “A Lua é o Sol” (2009), nos mostra como podemos olhar

o mundo como o próprio cineasta. Kafka escreveu: “Por impaciência

perdemos o paraíso. Por impaciência não voltamos a ele.”2

Com esse mote, Cecim anima o espectador a entregar-se à lentidão,

a olhar as imagens de modo contemplativo para ver a vida e a ação dentro delas.

Neste sentido, os filmes são uma “recusa à civilização”. Em cenas da vida

cotidiana em Belém gravadas de uma única posição da

câmera, vemos, por exemplo, com seus sons naturais, como o movimento

começa e desenvolve numa rua após a chuva da tarde na cidade. Ouve-se

a música de Bach. Cecim mostra como o cotidiano é sagrado.

O escritor e cineasta também comentou a situação após as eleições no Brasil em

geral e na Amazônia em particular, onde Dilma Rousseff, do partido dos trabalhadores

(PT) ganhou a presidência do País. Explica essa vitória aos europeus em grande parte com a

popularidade do seu predecessor, dizendo que a população mais pobre do Nordeste e da

Amazônia se identifica com Lula, porque ele está mais próximo a ela nos seus valores

do que o candidato presidencial tucano, José Serra.

Cecim acredita que no “menos melhor para tudo”. Assim quer que os seres

humanos deixem a Amazônia em paz: “quanto menos humano, melhor.” Critica o

egoísmo dos homens de negócio e a tendência da humanidade a empregar violência em

vez de praticar a integridade, a compaixão, solidariedade e tolerância.

Na “civilização”, o homem se afasta da totalidade da existência.

Sempre querendo mais, “o grande problema do homem é que não se entrega,

no sentido que um pássaro se entrega a voar, uma criança

se entrega ao seu nascimento, como uma pedra se entrega ao sol.”

Falando sobre suas impressões de Berlim, que visitava pela primeira vez, Cecim

comentou o grande número de árvores e a presença inegável da natureza na capital

alemã, dizendo que se sente em casa onde há natureza. O morador de Belém afirma:

“A floresta vive em mim!” Na sua visita breve na Europa, Cecim também viajou a Praga

para ver a cidade (e as casas) de Franz Kafka.

E filmou seu encontro com Kafka no cemitério judeu de Praga e sua subida ao castelo.

- “A impressão do encontro com Kafka foi tão profunda que as únicas palavras

possíveis são: - Não há palavas.“

1 Cópia em áudio da entrevista completa ficará depositada na Mediateca do LAI.

2 A citação inteira diz: “Es gibt zwei menschliche Hauptsünden, aus welchen sich alle andern ableiten:

Ungeduld und Lässigkeit. Wegen der Ungeduld sind sie aus dem Paradiese vertrieben worden, wegen der

Lässigkeit kehren sie nicht zurück. Vielleicht aber gibt es nur eine Hauptsünde: die Ungeduld. Wegen der

Ungeduld sind sie vertrieben worden, wegen der Ungeduld kehren sie nicht zurück.“ KAFKA, Franz.

„Die Zürauer Aphorismen. Betrachtungen über Sünde, Leid, Hoffnung und den wahren Weg.“

Voz sem voz chamando no Escuro

Nebulosa do Cavalo

Somos feitos do mesmo estofo de que são feitos os sonhos. SHAKESPEARE

A vida é sonho e os sonhos sonhos são. CALDERÓN DE LA BARCA

O homem é o sonho de uma sombra. PÍNDARO

sonhou que era uma borboleta, e quando acordou não sabia se era uma borboleta sonhando que era um homem. CHUANG TZU

A Noite Escura. SAN JUAN DE LA CRUZ

Só 4% do Cosmos são feitos de pessoas, planetas, estrelas - e ainda assim tudo rarefeito porque feito de átomos. Os outros 96%, como que envolvendo esses 4% e o sugando para fora, são energia escura - 72% - e matéria escura - 24% - que ninguém sabe o que são.

Os astrônomos criaram um novo método para medir talvez o maior enigma do nosso universo - a energia escura. Esta força misteriosa, descoberta em 1998, está empurrando o nosso universo à parte em velocidades cada vez maiores.

Pela primeira vez, astrônomos usando o Telescópio Espacial Hubble foram capaz de tirar partido de uma lente de aumento gigante no espaço - um grande conjunto de galáxias - para investigar sobre a natureza da energia escura. Seus cálculos, quando combinados com dados de outros métodos, aumentam significativamente a precisão das medições da energia escura.

Os cientistas não são claros sobre o que é a energia escura, mas sabem que é uma grande parte do nosso universo: cerca de 72 por cento.

Outra fatia, cerca de 24 por cento, é matéria escura, misteriosa também na natureza, mas mais fácil de estudar do que a energia escura por causa de sua influência gravitacional na matéria que nós podemos ver.

O resto do universo, apenas 4 por cento, é o material que compõe as pessoas, planetas, estrelas, e tudo feito de átomos.

Cientistas usaram imagens do Hubble para examinar um grande conjunto de galáxias chamado Abell 1689, que atua como uma lente de aumento, ou gravitacional. A gravidade do aglomerado de galáxias por trás dele foi fotografada várias vezes em formas distorcidas, uma espécie de reflexo no espelho como uma casa de maluca, que deforma o rosto.

Usando essas imagens distorcidas, os cientistas foram capazes de descobrir como a luz das mais distantes galáxias ao fundo havia sido curvada pelo conjunto Abel - uma característica que depende da natureza da energia escura.

Seu método também precisa medições terrestres da distância e da velocidade com que as galáxias de fundo está viajando para longe de nós. Esses dados foram usados para quantificar a força da energia escura que está causando o nosso universo de acelerar.

FONTE: HUBBLE/EPÍGRAFES E COMENTÁRIOS: VFC

Galáxia a 12 bilhões de Olhos-Luz

Heráclito o Obscuro: - O Olho é solar/Fragmentos

Chama no Sol II

Chama no Sol

Sobre o Habitante de Desvios

FRAGMENTO DE ENTREVISTA
de Vicente Franz Cecim a Maria João Cantinho



Há coisas que se dizem por sua própria Etimologia, é assim que elas mais nos falam e não devemos falar mais nada, traduzir por outras palavras, o que elas em si já dizem. São intraduzíveis. Não achas? Apenas quis dizer com isso que aguardo um Tempo em que seja a ‘Palavra praticada como Vida, a Literatura praticada como Ontologia.’ Escrevi isso na apresentação de um livro e em outros lugares por aí. Então, deixemos de lado a conformação verbal ‘onto-introspectivo’. Já temos uma tarefa imensamente Perturbadora de que devemos nos ocupar agora: o Desvio. - Desviar de que, desviar para Onde? Já não estamos no Desvio, já não somos o Desvio humano semeado num Universo que estranhamos, e, por isso, por esse Estranhamento, compreendemos ou julgamos compreender? Contraímos uma familiaridade, por exaustão de convivência, e acabamos por nos empobrecer de estranhamentos. Mas familiarizados, ainda estranhamos, e estranhando a nós mesmos – existe Enigma mais impenetrável do que o homem? – buscamos nos familiarizar com nós mesmos. Vê: uma Árvore já está na Via do seu ser, ela é essa Via. Uma Pedra também. Uma Ave. Mas o Homem, qual é a sua Via? Um Homem é habitante de desvios incessantes. Uma vez ouvi o angélico escavador em espelhos Robert Bresson, citando alguém que não lembro, dizer: ‘- É preciso desviar pelo saber.’ Fiquei pensando: - Mas a qual saber ele se refere? É possível obter um Saber numa vida que se parece tanto um tecido de Sonho, a não ser o Saber que sonhamos e Somos Sonhados – e talvez sonhemos a nós mesmos? Nossa natureza é desviante, não nos é dado um Saber Fixo, jamais – Jamais. Embora seja uma verdade vertiginosa aquilo que Keats vem nos dizer assim: ‘A thing of beauty it’s a joy forever’/’Um vislumbre de beleza é uma alegria para sempre.’ Não sei se isso é uma Condenação ou uma Graça. Só sei que Andara é Busca & Desvio ao mesmo tempo, não são oposições que se negam, antes, se complementam, se complementem, é pelo que espero – e que nela, Andara, tudo se dá buscando no labirinto de um Desvio e se desvia incessantemente no desvio de uma Busca. Não sei porque as coisas são assim. Quando soubermos, se um dia isso acontecer, então fica a interrogação: - Para que mais continuar praticando a Literatura, mesmo como Ontologia, pois já teremos chegado, ou melhor: - Retornado, à pura Ontologia, que de si não se desvia, sob pena de não ser? Ou ela é a mais perfeita forma de Desvio a que estamos destinados? Blanchot? Esse ‘Diálogo Infindo’ de Blanchot eu fui buscar na estante e tenho ele agora aqui comigo. Abro ao Acaso. E, curiosamente, o que acho não são palavras de Blanchot, mas, na epígrafe do livro, estas palavras de Nietzsche: ‘- Isto é uma bela loucura: falar. Com isso, o homem dança em e por cima de todas as coisas.’ Mas em outra epígrafe, ao seu lado, já ouço a voz de Mallarmé resmungando em êxtase: ‘- Esse insensato jogo de escrever.’ A Insensatez é se manter no Desvio, então? Por outro lado, sem Insensatez não há, não haveria Literatura, e nesse sentido é a Insensatez da Literatura que pode nos desviar do Desvio. Ao mesmo tempo que nos confirma nele. – Se recusar à fixidez do Cânone, de qualquer cânone, suspender a linguagem para escutar o vôo inaugural. Voar sempre o primeiro vôo, que todo novo vôo seja sempre o primeiro vôo. Sim, é disso que se trata. No segundo livro visível de Andara, ‘Os animais da terra’, tão antigo, de 1980, no entanto ainda está escrito e isso não mudou com a minha recente ‘transcriação’ dos livros: ‘embora a ave mais bela seja aquela que se recusa a voar.’ Posso encerrar com uma outra frase, esta efetivamente de Blanchot no ‘Diálogo Infindo’? Eis, está na página 41 da minha edição pela Monte Ávila, Venezuela, 1996: - ‘O céu é azul, é azul o céu? A segunda frase não retira nada da primeira, ou é um retirar como um deslizamento, como uma porta que gira em seu eixo silencioso. A palavra ‘é’ não foi retirada: só foi aliviada, feita mais transparente, proposta a uma dimensão nova.’ - Maria, suspeito que é da palavra ‘é’ que a Literatura deve suspeitar sempre, porque a Literatura é no máximo um pequeno espelho colocado diante de um imenso Espelho, certamente um Simulacro da vida vivida, ou Sonhada. E esse ‘é’, é onde: no Onde? Podemos tentar vislumbrá-lo, mas isso já não é viagem linear para a Literatura Canonizada, com suas fronteiras mortas de gêneros, normas, regras, cultos – ao contrário, é um movimento que se atira contra a própria Instituição chamada Cultura – é andasse, andaríamos, é – Se eu andara: é Andara – Tempo da Hipótese, se indo cada vez mais para o abismo ou céu aberto da Pura Escritura e para o Silêncio, sobretudo para o Silêncio, o Advento do Silêncio que há de vir – por ele, espero e não espero – pois a meta sem-meta é permitir que o Vento: o Verbo, mas já sem voz, sopre um dia que talvez nunca virá através das Ruínas das palavras da própria escritura, como atualmente já sopra nas ruínas comoventes da literatura. – Percebemos essa brisa, essa aragem que nos chega do Futuro?