Ramana Maharshi: - Quem sou eu?

RAMANA MAHARSHI: A MORTE DA PERSONA

Disponiendo los pensamientos por orden de su valor, el pensamiento «yo» es el más importante. La idea o pensamiento de una personalidad es también la raíz o el brote de todos los demás pensamientos, puesto que cada idea o pensamiento surge solamente como el pensamiento de alguien y no se conoce que exista independientemente del ego. El ego por lo tanto exhibe actividad de pensamiento. La segunda y la tercera persona (él, tú, eso, etc.) no aparecen excepto a la primera persona (yo). Por lo tanto surgen solamente después de que aparece la primera persona, de modo que las tres personas parecen surgir y sumergirse juntas. Siga entonces el rastro de la causa última del «yo» o personalidad.¿De dónde surge este «yo»?. Búsquelo dentro; entonces se desvanece. Esto es la gesta de la sabiduría. Cuando la mente investiga incesantemente su propia naturaleza, transpira que no hay ninguna cosa tal como la mente. Esto es la vía directa para todos. La mente es meramente pensamientos. De todos los pensamientos el pensamiento «yo» es la raíz. Por lo tanto la mente es solamente el pensamiento «yo».El nacimiento del pensamiento «yo» es el propio nacimiento de uno, su muerte es la muerte de la persona. Después de que ha surgido el pensamiento «yo», surge la identidad errónea con el cuerpo. Deshágase del pensamiento «yo». Mientras «yo» está vivo hay aflicción. Cuando «yo» deja de existir no hay ninguna aflicción



RAMANA MAHARSHI: ACABE COM O DESEJO

Interlocutor: Espero que, por el deseo de entregar constantemente, se experimente una Gracia creciente.Maharshi: Entréguese de una vez por todas, y acabe con el deseo. Mientras se retiene el sentido de ser el hacedor, hay el deseo; eso es también la personalidad. Si ésta desaparece, se encuentra que el Sí mismo brilla puro.El sentido de ser el hacedor es la esclavitud y no las acciones mismas.«Sed quiescentes y sabed que Yo soy Dios». Aquí la quiescencia es entrega total sin ningún vestigio de individualidad. La quiescencia prevalecerá y no habrá ninguna agitación de la mente. La agitación de la mente es la causa del deseo, del sentido de ser el hacedor, y de la personalidad. Si eso es detenido hay quiescencia. Ahí «Conocer» significa «Ser». No es el conocimiento relativo que implica la triadas del conocimiento, el sujeto y el objeto.



RAMANA MAHARSHI: SOBRE O SI MESMO

evoto: ¿Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo? ... Maharshi: Los hábitos de la mente (vasanas). CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935
Devoto: ¿Cómo vencer los hábitos mentales (vasanas)? ... Maharshi: Realizando al Sí mismo. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: Eso es un círculo vicioso. ... Maharshi: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstáculos, y después sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo será encontrado. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: ¿Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso? ... Maharshi: ¿Por qué desea saberlo? Devoto: Para darme esperanza. ... Maharshi: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormido o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormido es la misma que cuando usted está despierto. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: Es un vacío. ... Maharshi: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: Así pues, debo receder a la fuente de los pensamientos. ... Maharshi: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es puro y absoluto. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: Esto se comprende sólo intelectualmente. ¿No es el intelecto una ayuda para la realización? ... Maharshi: Sí, hasta una cierta etapa. Pero aún así, comprenda que el Sí mismo trasciende el intelecto - el intelecto debe desvanecerse para obtener el Sí mismo. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: ¿Ayuda mi realización a otros? ... Maharshi: Sí, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningún otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el Sí mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Sólo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras están aquí. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: ¿Ocurre eso también con las plantas, los árboles, etc.? ... Maharshi: ¿Existen ellos aparte del Sí mismo? Averígüelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su Sí mismo. Encuentre de dónde surge. Los pensamientos cesarán de surgir y sólo quedará el Sí mismo. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: Yo comprendo teóricamente. Pero todavía están aquí. ... Maharshi: Sí. Es como una función de cine. Hay la luz en la pantalla y las sombras que pasan rápidamente impresionan a la audiencia con la puesta en acto de alguna obra. Similarmente, será también así si en la misma representación se muestra también un público. El veedor y lo visto estarán entonces sólo en la pantalla. Aplíquese esto a usted mismo. Usted es la pantalla, el Sí mismo ha creado al ego, el ego tiene sus acrecencias de pensamientos que se muestran como el mundo, los árboles, las plantas, etc., sobre los cuales usted está preguntando. En realidad, todos éstos no son nada sino el Sí mismo. Si usted ve al Sí mismo, encontrará que todo es lo mismo, por todas partes y siempre. No existe nada más que el Sí mismo. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Devoto: Sí, aunque comprendo sólo teóricamente. Sin embargo, las respuestas son simples, bellas y convincentes. ... Maharshi: Incluso el pensamiento, «yo no comprendo» es un obstáculo. De hecho, sólo el Sí mismo es. CONVERSACIONES: Tomo I 7 de enero de 1935Se le leyó la respuesta enviada a Riga. En su presencia se repitieron cantos de La Verdad Revelada, del Maharshi, y los Vedas. Él consideró magníficas las recitaciones. Volvió la tarde siguiente, y para asombro de los demás, la noche anterior tuvo una experiencia que repitió al Maharshi. Fue que había visto algo como una luz eléctrica dentro de sí mismo en el centro del corazón, en el lado derecho. Además, agregó que había visto al sol brillando por dentro. El Maharshi sonrió un poco y entonces hizo que se le leyera una traducción del Atmavidya (El Conocimiento del Sí mismo), donde está el dicho críptico de que la realización consiste en llegar al Atman (el Sí mismo) que es la expansión de la consciencia (chidvyoman), para distinguirla de la mente, que es la expansión de chittavyoman. Esta explicación llamó la atención del visitante. CONVERSACIONES: Tomo I 19 de enero de 1935En lo que concierne a la pregunta sobre las almas de los difuntos, mientras un hombre se identifique con su cuerpo grosero, el pensamiento materializado como manifestaciones groseras debe ser real para él. Debido a la imaginación de que su cuerpo ha sido originado de otro ser físico, el otro existe tan verdaderamente como su propio cuerpo. Habiendo existido aquí una vez, ciertamente sobrevive a la muerte, debido a que la descendencia está aún aquí y siente que ha nacido de ese otro. Bajo estas circunstancias, el otro mundo es verdadero; y las almas de los difuntos se benefician de las plegarias que se ofrecen por ellos. Por otra parte, considerado de una manera diferente, la Única Realidad es el Sí mismo de quien ha brotado el ego que contiene dentro de sí mismo las semillas de las predisposiciones adquiridas en nacimientos anteriores. El Sí mismo ilumina el ego, las predisposiciones y también los sentidos groseros, de modo que las predisposiciones aparecen a los sentidos como si se hubieran materializado como el universo, y devienen perceptibles para el ego, el reflejo del Sí mismo. El ego se identifica con el cuerpo, y así pierde la visión del Sí mismo, y el resultado de esta inadvertencia es la oscura ignorancia y la miseria de la vida presente. El hecho de que el ego surja del Sí mismo y que lo olvide es el nacimiento. Así pues, puede decirse que el nacimiento del individuo ha matado a la madre. El deseo presente de recuperar a la propia madre es, en realidad, el deseo de recuperar al Sí mismo, que es lo mismo que realizarse a uno mismo, o la muerte del ego; esto es entregarse a la madre, para que ella viva eternamente. CONVERSACIONES: Tomo I 19 de enero de 1935El Maharshi leyó entonces, de la versión tamil del Yoga Vasistha, la historia de Dirga Tapasi, que tenía dos hijos, Punya y Papa. Después de la muerte de los padres, el menor se lamentaba de la pérdida, mientras el mayor le consolaba como sigue: «¿Por qué lamentas la pérdida de nuestros padres? Yo te diré dónde están; están sólo dentro de nosotros mismos, y son nosotros mismos. Pues la corriente de la vida ha pasado a través de innumerables encarnaciones, nacimientos y muertes, placeres y dolores, etc.; de la misma manera que la corriente de agua de un río fluye sobre rocas, hoyos, arenas, elevaciones y depresiones en su curso y, sin embargo, la corriente no es afectada por ello, así también, los placeres y dolores, los nacimientos y las muertes, son como ondulaciones en la superficie de esa apariencia de agua en el espejismo del ego. La única realidad es el Sí mismo, desde donde aparece el ego que corre a través de los pensamientos que se manifiestan como el universo, y en el que aparecen y desaparecen las madres y los padres, los amigos y los parientes. Ellos no son nada sino manifestaciones del Sí mismo, por lo que los padres de uno no están fuera del Sí mismo. Así pues, no hay ninguna razón para lamentarse. Apréndelo, realízalo, y sé feliz». CONVERSACIONES: Tomo I 19 de enero de 1935

Zen: Samadhi do Espelho Brilhante

Hôkyô Zanmai/O Samadhi do Espelho Brilhante Te-shan

Este dharma tem sido transmitido diretamente

Pelos buddhas e ancestrais.

Agora que você o realizou,

Deve guardá-lo atentamente.

A neve amontoada em um pote de prata,

Uma garça na lua brilhante

—Similares, mas não-iguais.

Coloque-os lado a lado e você verá o que é que.

O significado não está nas palavras,

Os alunos perguntadores procuram mais

—O movimento adiante cria armadilhas,

O evitar conduz a uma parada.

Ao encarar uma grande muralha de fogo,

É errado dar as costas ou tocá-la.

Expressá-lo em palavras coloridas

Apenas o deixa maculada.

A meia-noite é brilhante,

A alvorada não traz o orvalho.

As coisas são o próprio Dharma que remove a delusão.

Isto não é criado mas não é inexprimível.

Como a forma e a imagem que se encaram em um espelho brilhante,

Você não é o reflexo, mas o reflexo é você.

É como um bebê que possui perfeitamente as cinco liberdades

—Não vem nem vai, não se senta surge nem fica de pé.

Gu gu wa wa

—Palavras que não são palavras.

No final, nada é compreendido

Porque a fala não é precisa.

Nos hexagramas divididos em dois,

O relativo e absoluto se integram.

Quando as linhas estão juntas, elas se tornam três,

E sua mudança final faz cinco.

Uma folha de grama zhi tem cinco sabores,

Um vajra tem cinco pontas.

Dentro do absoluto, está algo maravilhoso.

A batida do tambor e a canção vão juntas.

Penetrando na fonte, penetrando nos caminhos,

Aqui está um caminho curto, aqui está um caminho longo.

Se você perdê-lo, esse é um bom sinal.

Não negligencie.

O que é natural e inconcebível

Não pertence à delusão nem à iluminação.

As causas e condições, neste exato momento,

Brilham completamente em silêncio.

Tão pequeno que penetra em qualquer espaço,

Tão grande que excede todos os limites.

A menor diferença

Deixa-o desafinado.

Como os ensinamentos básicos do súbito e do gradual

Foram estabelecidos,

A escola Zen tornou-se dividida.

Estes caminhos tornaram-se padrão.

Mesmo que você tenha a maestria desses ensinamentos,

A verdade continua escapando.

Você pode sentar quieto, mas se agita internamente

Como um cavalo amarrado ou como um rato escondido.

O antigo mestre teve piedade de nós

E transmitiu o Dharma.

Por causa de nossas delusões,

Dizemos que o preto é branco.

Quando as delusões desaparecerem,

A compreensão revela a si mesma.

Se você quer estar de acordo com os antigos caminhos,

Tome uma lição do passado.

As pessoas que tentam atingir o caminho de Buddha

Olhando durante dez éons para uma árvore

São como um tigre de orelhas esfarrapadas

Ou como um cavalo coxo.

Uma mente gananciosa

Vê tesouros raros.

Uma mente surpresa

Vê racuns brancos.

O lendário arqueiro Yi, com sua habilidade,

Acerta o alvo a cem passos de distância.

Quando as pontas do arco se encontram,

É apenas uma questão de habilidade?

Exatamente quando um homem de madeira canta,

Uma mulher de pedra levanta-se e dança.

Não está dentro do alcance do conhecimento

Nem admite idéias.

Os súditos servem ao seu senhor;

As crianças obedecem aos seus pais.

Sem obediência, não há respeito;

Sem serviço, não há virtude cívica.

Esconda sua prática, trabalhe internamente,

Seja como um ignorante, pareça tolo.

Apenas continue fazendo isso;

Isto é chamado hoste sem hoste.

Tung-shan Liang-chieh (Em japonês: Tôzan Ryôkai)
Te-shan `

Trans Vicente Franz Cecim

para Krishnamurti, no Clarão











o Omemh de Água desceu o rio Permanecendo em Si,
na Transparência, ele cantava:



seja o Mist rio
o n~o-haver
Mist rio
e isso ser t~o
misterioso
assim

Karta a K* Vicente Franz Cecim

* Texto integral em www.triplov.com

Originais, Originantes, Originários, Plagiantes, Plagiários
& outras subespécies da raça dos escribas

Uma Investigação sobre
o Fenômeno das Migrações Literárias


#

Vejam porque tudo isso me dói tanto:
em mim se dá a 'Angústia da Influência' de que fala Harold Bloom ao contrário: é, não a angústia de ultrapassar ancestrais ou recentes mestres, modelos, matrizes - mas a Angústia de eu mesmo vir a ser ou estar sendo uma Matriz perversora
com a minha Alucinação Invisível de Andara alucinando por aí outros autores.

vFc
Karta a K

#

Sabemos, como sabia Blake, que as Influências Poéticas são
um ganho e uma perda, irreparavelmente entretecidos nos labirintos da História.

Harold Bloom
A Angústia da Influência

#

Eu existo por mim mesmo e para mim mesmo.
As barbas e sobrancelhas dos mestres da Antiguidade não podem
crescer no meu rosto, nem as suas entranhas se instalar no meu ventre:
tenho as minhas próprias entranhas e barbas.
E mesmo quando, em certas ocasiões, a minha obra seja afim da de algum mestre,
é ele que me segue, e não eu que o busca.


Shitao,
o Monge Abóbora Amarga/Kugua heshang
1641-1720
A Pincelada Única


#

a linguagem em que me seria dado não apenas escrever mas também pensar,
não é nem o latim nem o inglês nem o italiano nem o espanhol,
e sim a linguagem de que não conheço uma só palavra,
a linguagem na qual as coisas brutas falam para mim


Hugo von Hoffmannsthal

Uma carta

Sobre a Liberdade Albert Einstein

Einstein: o relativo equilíbrio da bicicleta














Sei que é inútil tentar discutir os juízos de valores fundamentais. Se
alguém aprova como meta, por exemplo, a eliminação da espécie
humana
da face da Terra, não se pode refutar esse ponto de vista em bases
racionais. Se houver porém concordância quanto a certas metas e
valores, é possível discutir racionalmente os meios pelos quais esses
objetivos podem ser atingidos. Indiquemos, portanto, duas metas com
que certamente estarão de acordo quase todos os que lêem estas linhas.
1. Os bens instrumentais que servem para preservar a vida e a saúde de
todos os seres humanos devem ser produzidos mediante o menor
esforço
possível de todos.
2. A satisfação de necessidades físicas é por certo a precondição
indispensável de uma existência satisfatória, mas em si mesma não é
suficiente. Para se realizar, os homens precisam ter também a
possibilidade de desenvolver suas capacidades intelectuais artísticas
sem limites restritivos, segundo suas características e aptidões
pessoais.
A primeira dessas duas metas exige a promoção de todo conhecimento
referente às leis da natureza e dos processos sociais, isto é, a
promoção de todo esforço científico. Pois o empreendimento
científico
é um todo natural, cujas partes se sustentam mutuamente de uma
maneira
que certamente ninguém pode prever.
Entretanto, o progresso da ciência pressupõe a possibilidade de
comunicação irrestrita de rodos os resultados e julgamentos -
liberdade de expressão e ensino em todos os campos do esforço
intelectual. Por liberdade, entendo condições sociais, tais que, a
expressão de opiniões e afirmações sobre questões gerais e
particulares do conhecimento não envolvam perigos ou graves
desvantagens para seu autor. Essa liberdade de comunicação é
indispensável para o desenvolvimento e a ampliação do conhecimento
científico, aspecto de grande importância prática. Em primeiro lugar,
ela deve ser assegurada por lei. Mas as leis por si mesmas não podem
assegurar a liberdade de expressão; para que todo homem possa expor
suas idéias sem ser punido, deve haver um espírito de tolerância em
toda a população. Tal ideal de liberdade externa jamais poderá ser
plenamente atingido, mas deve ser incansavelmente perseguido para
que
o pensamento científico e o pensamento filosófico, e criativo em
geral, possam avançar tanto quanto possível.
Para que a segunda meta, isto é, a possibilidade de desenvolvimento
espiritual de todos os indivíduos, possa ser assegurada, é necessário
um segundo tipo de liberdade externa. O homem não deve ser obrigado
a
trabalhar para suprir as necessidades da vida numa intensidade tal que
não lhe restem tempo nem forças para as atividades pessoais. Sem este
segundo tipo de liberdade externa, a liberdade de expressão é inútil
para ele. Avanços na tecnologia tornariam possível esse tipo de
liberdade, se o problema de uma divisão justa do trabalho fosse
resolvido.
O desenvolvimento da ciência e das atividades criativas do espírito em
geral exige ainda outro tipo de liberdade, que pode ser caracterizado
como liberdade interna. Trata-se daquela liberdade de espírito que
consiste na independência do pensamento em face das restrições de
preconceitos autoritários e sociais, bem como, da "rotinização" e do
hábito irrefletidos em geral. Essa liberdade interna é um raro dom da
natureza e uma valiosa meta para o indivíduo. No entanto, a
comunidade
pode fazer muito para favorecer essa conquista, pelo menos, deixando
de interferir no desenvolvimento. As escolas, por exemplo, podem
interferir no desenvolvimento da liberdade interna mediante
influências autoritárias e a imposição de cargas espirituais aos
jovens excessivas; por outro lado, as escolas podem favorecer essa
liberdade, incentivando o pensamento independente. Só quando a
liberdade externa e interna são constantes e conscienciosamente
perseguidas há possibilidade de desenvolvimento e aperfeiçoamento
espiritual e, portanto, de aprimorar a vida externa e interna do
homem.

K O escuro da semente Vicente Franz Cecim

FRAGMENTO DO LIVRO (K O escuro da semente Vicente Franz Cecim - Ver o Verso, Lisboa, 2005)







voz vermelha


a sempre,

e perguntando?
Voltaste para o Alfabeto Humano, ó k

Voltaste ao tempo em que os homens ainda falavam? Ouvimos essa voz vermelha? Ó, k
A voz Neblina, a humana, sempre contando a um outro homem histórias

E diz-se disso: literatura
ó k. Um sopro de voz, passando, como passou nos animais um dia



#



Da voz de Areia Lenta

À noite,
aquele Clarão claro-escuro no céu
agora um outro clarão viesse iluminar Oniro, que entendia sob as asas negras brancas seus círculos

- E sabes o que ele entendia, perguntava o homem que contava ao outro o mudo
que junto ao fogo, crepitante ouvia

Entendia que

Contra as suas palavras, ah

essas pedras de sons que lançava doando
suas lições sobre os alimentos do ser, um outro mal se exercia.
E que mal era esse? Tu sabes?

Eram outras palavras
Quais?
Então não sabes
As Outras, oh
que criando o vento: o Vento e aquelas asas negras, brancas eram outras pedras
erguessem a Muralha de outras palavras pedras sons contra as palavras dele

não queres a pedrinha branca, ó k

E seria nessa noite e sob aquele céu de asas negras brancas que ele, Oniro, fosse se levantando da terra onde caído,

e então diria:

- Vê, Orino,
isso: Isso, que eu agora entendi: essas asas, negras, brancas,
seus Círculos brancos negros
não existem. Eles são só uma invenção desse Vicente que nos escreve,
só que elas ele escrevendo com asas de palavras,
e nós ainda inventando com palavras de carne,
ah as pesadas as humanas, e nelas uns ossos vazios por onde ele sopra os seus sonhos
- Não existem, mas existem. Como te dizer isso?
Escuta.
E vem comigo

- É que esse Vicente,
vindo de um vale onde nasceu, é lá embaixo da vida,
o que ele quer o que mais quer é ascender, alado, e, leve, abandonar o Vários por maior Amizade ao Um.
Pois já não houve um outro, um tal K que
Diz-se
antes dele já ascendeu deixando aqui embaixo o Alfabeto Humano?
Ou essa é só mais uma das suas histórias
Esses livros que ele escreve
Então, todos os seus livros sendo atravessados por asas,
para ele um lugar não lugar Andara e todos os lugares sendo para ele uma grande Asa, com a qual ele sonhando isso do Visível ao Invisível,
ele faz essa viagem, e já bem longa.
Isso de andar sem ir ficando indo fosse
Pois em Andara, tudo está no Vale, embaixo,
e quer ir para a Montanha, lá no alto.
Tudo

- Vê, Orino,
sendo fantasmas de Andara,
nessa Neblina
nós também podendo viajar por Andara inteira, indo através dos livros que esse Vicente escreve,
como estamos indo agora através das páginas deste livro que ele escreve,

e estão, vem comigo, façamos isso

- Mas tu, não, dizendo Oniro ao omem de areia. Não vá se desfazer nos grãos das palavras desse Vicente o que ainda resta do teu Grão de Ser

Vem,
e vê Orino.
Como parecem se elevar tão altos os seus livros
À Sombra deles, ah suas sombras assim tão longas e íntimas das sombras longe lá do horizonte
as nossas sombrazinhas de Neblina humana

A asa e a serpente.
Lês, o título?
Dos livros assim visíveis de Andara
este é o primeiro. E vês o que eu te disse? A serpente: o Vale, a asa: a Montanha. E tudo terminando por uma chuva de asas e serpentes sobre a terra,
sobre os homens
Vem, vê. Entremos também neste
É Os animais da terra. Aqui, repara,
aparentemente tudo se dá só no Vale, mas não é o que acontece, porque o sonho da Montanha vês ele
nos vôos de Caminá? A mulher alada
Este outro é Os jardins e a noite. O Vale está nos olhos que antes um homem tinha para não ver nada, nada sob o sol, e a Montanha nasce da Noite em que uma ave, a imensa,
o Curau,
desce do céu e tira os olhos desse homem
e ele então começa a ver, é bem longe, e também dentro de si, a vida
Este é Terra da sombra e do não.
Entremos
Nele, uma criança atravessa o Vale: a vida, levada por dois outros fantasmas como nós, um querendo ser leve, o outro, pesando sobre a terra,
e no final surgem umas borboletas, vês: elas, lá? Umas cintilações no ar, que voando diante da criança a levam até a Montanha, que é um montinho de nada de terra onde um morto dorme e não dorme pois não sabemos se ele ainda está lá ou já se ergueu de si
Este é Diante de ti só verás o Atlântico.
Nele, o Vale será submerso
mas não recues teus pés,
ainda não será agora, neste início, Orino,
só mais tarde quando eles ouvirem a música mineral na distância, as altas ondas do Atlântico
e então a vida será submersa
por uma Água Negra que estará vindo, por trás,
e para escapar a ela aquele homenzinho de neblina, ali, vês, precisará atravessar a floresta Andara inteira levando o seu rebanho de coisas vivas e atingir uma ilha de sonho nas água de sonho do Atlântico, e a Ilha, que se erguerá, ou não, do oceano, será a Montanha
Este é O sereno. Aqui, o Vale é uma praia à tarde sob a lua branca, a que nos alucina de olhos abertos, e depois sob a lua amarela, a que nas noites nos alucina de olhos fechados, onde uns homens bebem bebida amarga e falam da ave, diz-se, que voa dentro de nós, essa Ave sendo a promessa da Montanha que um dia atingiremos, ou não
Este é aquele livro que antes se chamou As armas submersas, mas quis se chamar Música de areia.
E onde estariam elas, essas armas, submersas? Onde mais senão no Vale das coisas veladas que precisamos desvelar se quisermos ir para o alto, subir a Montanha, e não apenas continuar nos arrastando pela vida, e assim umas outras serpentes, humanas
Este aqui, ah,
este aqui é o oitavo, o nono, o décimo e o décimo primeiro livro dessa viagem que ele faz a Andara,
e nele podes entrar pela frente ou por trás, como podes ver girando a redor dele, pois é um Livro que tem duas entradas,
mas nenhuma saída e por isso é melhor que não entres
e te baste saber que seu nome é Silencioso como o Paraíso, como podes ler de fora, na capa
e também te contentes em saber por mim o que ele contém.
Contém dois livros que se chamam, um, Contando estas histórias para nada, o outro, Contando estas histórias pra ninguém.
Esses títulos assim, pois esse Vicente aí mais parecendo um animal fugindo da Literatura, embora ainda não se sabendo para onde
ele.
Neste, são muitas as histórias que ele conta
A de um alado, que vindo da Montanha que é o céu paira sobre um Vale e os homens
A de um adormecido numa praia, o Vale, sob um céu, a Montanha, onde flutua uma Ave sem uma das asas
A de um anjo que desceu da Montanha do céu para o Vale onde vivia um homem, para lhe dar asas, mas traído pelo homem, que virou anjo, e subiu para o céu em seu lugar, ficando o anjo reduzido a homem pesando nesta terra onde somos só homenzinhos já nem mais de terra, só neblinas de carne de terra
A do animal solitário da ilha, que habita a areia de sermos aqui embaixo, o Vale, e só tem por companhia o Osso Pai e a Areia, e sonha com asas que um dia o levarão à Ilha dos Imortais, à Montanha, por sobre as águas
A de Mirá, ah, um mirazinho de nada que teme os areais e quer porque quer subir para o céu
São muitas as histórias. E em todas há o Vale e a Montanha,
mesmo que velados, só semi-revelados a nós
Ou apenas o Vale se mostre, sendo a Montanha só entrevista pela sua Ausência
Ou só a Montanha se mostre, sendo ele, o Vale, só entrevisto por sua ausência
Ah
tem esta outra aqui, e estas páginas apenas entreabro para te mostrar,
mas não entres no Livro, não entres, espia daqui: não há saída
É a história do Homem com estrela no ombro, que chega numa casa à noite na floresta Andara,
e ela A Luminosa lança sobre tudo que está nas sombras o seu clarão imenso que adormece. Não se vê o Vale nas sombras em que eles estão, antes da estrela? E não é a estrela a promessa, ou ameaça, da Montanha?
São muitas as histórias desses livros assim contando suas histórias para nada e ninguém.
E além dessas histórias, aqui, neste livro com duas entradas e nenhuma saída, há ainda outros livros de Andara
Um que se chamou Diálogo dos comediantes, mas quis se chamar Festa dos cabelos trançados
e outro que se chamou Silencioso como o Paraíso após a expulsão das criaturas humanas, mas queria mesmo era se chamar Silencioso como o Paraíso após o rumor das sombras humanas.
Sentemos à sombra que essa nova estrela que gira lá no alto faz para nós,
à sombra desse Livro com duas entradas e nenhuma saída onde não devemos entrar,
e nem precisamos, vês, pois um vento já está virando suas páginas para nós,
e me escuta, Orino.
Fiquemos lendo daqui
No primeiro deles, um homem, na floresta Andara: no Vale, tendo visto uma festa em sonhos, A festa dos cabelos trançados, convida um outro a ir com ele em busca dessa festa, e se arrastam, animais, pela floresta inteira: o Vale, sob estrelas ocultas, pois essas estrelas só na última página se acendem cintilantes no céu: a Montanha: a loucura brilhante de estar vivo e isso pairando sobre nós
O outro é a história de Iziel, que aqui embaixo, no Vale, convida Azael a seguir uma constelação, a Montanha, que vêem no céu à noite, mas só quando o dia nascer e quando ela estiver invisível sob o sol que nos oculta a vida
Agora vê, Orino,
esses livros livros todos de Andara por que passamos, até aqui, esses livros visíveis,
tu assim podes ver,
mas não o Livro Invisível
que ele, esse Vicente sem asas que quer ser alado, mas é só um homenzinho de nada se arrastando pelo Vale pesando sob as asas das aves e sob a Asa Asa,
diz que escreve, mas sem palavras:
não-livro: livro fantasma:
o livro fantasma que é Viagem a Andara, o livro invisível,
esse livro que ele não escreve com as sombras das palavras sombras no papel e se alimenta desses livros livros
que ele visivelmente escreve
para existir não existindo Livro

Não vês aí, Orino: nós: oos
Apenas as letras dos nossos nomes estando trocadas
Não vês aí nesses livros diante de nós,
assim presentes,
e no Livro Ausente
o não-escrito
se reproduzindo o Vários no Um no Vários
nisso que ele, esse Vicente, chama

Viagem a Andara?

Quisesse com esses livros e não-livro
ele também nos dizer com palavras ora aSas ora serpenteS e sem palavras, as não dizíveis
ora lançando ora não lançando pedras palavras sombras sobre nós,
o mesmo que eu te digo?

- Tudo vem como sombra do Um e para o Um volta como sombra
Aqui, na breve Residência, a vida,
imersos nesta luz cheia de penumbras em que somos e não-somos, pois permanecemos sendo lá no Um enquanto aqui até parece que somos,
as sombras estão no Vários,
e se tornam coisas

O que eu já te disse?


Eu te daria a pedrinha branca, ó k, onde escrito o Nome que Ninguém conhece


Vê agora este outro livro livro, Orino:
é Ó Serdespanto
E este outro: Música do sangue das estrelas
O Vale e a Montanha sendo,
num, um ser sem asas e um ser alado, a Irmã de Plumas desse Serdespanto,
e, no outro, o Vale e a Montanha
estando num homem que vive só na floresta Andara e em um anjo ou homem, o escravo, o amigo, que vindo, distraído, esse homem prende numa gaiola: a Gaiola, por companhia, até às cinzas da gaiola, e até cair do céu uma outra chuva: a música do sangue das estrelas. Que um dia outros também ouvirão
Dia distante, pois os leitores desse Vicente ainda estando por nascer ah
ahhh
esses dois livros, Orino,
que já eram livros enquanto ele ainda escrevia sonhava este Escuro da semente
mas sendo um só livro
eles também vêm nos falar:
do Vale, da Montanha:
duas meditações na Penumbra Andara, onde esse Vicente, que já ouve, mas sozinho, a Música do sangue das estrelas, se pergunta
o que é ou são O Livro, a vida e quem escreve e se escreve ou é escrito
e mantém um Diálogo com sombras, em que se diz, nos diz
que não se sabendo o que é mais invisível
Se

o livro invisível que ele não escreve, ou ele mesmo, em si
em si tentando o impossível se tornar enfim invisível inteiramente


é assim como no fim deste nosso ir para a Penumbra, ah, em Sonhos

não lhe baste mais só nos contar histórias,
e ele quer escavar ainda mais o animal que é,
sonhando e se sonhando
e escrevendo e se escrevendo
e não-escrevendo livros,

e faz escavações na Penumbra Andara,
quer achar a pré-história do Sono,
do sono de Andara
Andara: despertar em Sonho de Escritura
O sono de Andara

depois que ela adormeça para sempre,

e nós com ela, ah,
desfeitas
neblinas
tudo isso sendo Peregrinação através da penumbra de sermos,
ou de fugirmos de nós, nos buscando em fuga

Ouves? Ouves a música, a Fuga?

Mas isso se já fosse o que ainda não é,
não ainda nestas páginas por onde vamos passo a passo
Um passo, outro passo: Via dos Mutilados

:

ah a Penumbra: se para lá estão indo os nossos pés, em sonhos. Orino

haveremos de chegar



#



- Por isso te digo, Orino,
essas asas negras, brancas, negras
que agora vemos e não vemos como foices neste céu sobre nós,

não existem.

Elas são só uma invenção desse Vicente que nos escreve,
só que Elas ele inventa com asas de palavras,
enquanto nos inventa com palavras de carne, as humanas, as pesadas,
e nelas uns ossos vazios por onde sopra os seus sonhos


- É que esse Vicente,
vindo de um vale onde nasceu, é lá embaixo da vida,
o que ele mais quer é ascender, alado, e, leve, abandonar o Vários por maior Amizade ao Um





#




Não queres a pedrinha branca, Vicente?
Ó vicente, eu te daria a pedrinha branca

e com asas


se agora também dissesse a voz vermelha

Pascal: O Homem perante a Natureza

A primeira coisa que se oferece ao homem ao contemplar-se a si próprio,
é seu corpo, isto é, certa parcela de matéria que lhe é peculiar. Mas, para
compreender o que ela representa a fixá-la dentro de seus justos limites,
precisa compará-la a tudo o que se encontra acima ou abaixo dela. Não se
atenha, pois, a olhar para os objetos que o cercam, simplesmente, mas
contemple a natureza inteira na sua alta e plena majestosidade. Considere esta
brilhante luz colocada acima dele como uma lâmpada eterna para iluminar o
universo, e que a Terra lhe apareça como um ponto na órbita ampla deste astro
e maravilhe-se de ver que essa amplitude não passa de um ponto insignificante
na rota dos outros astros que se espalham pelo firmamento. E se nossa vista aí
se detém, que nossa imaginação não pare; mais rapidamente se cansará ela de
conceber, que a natureza de revelar . Todo esse mundo visível é apenas um
traço perceptível na amplidão da natureza, que nem sequer nos é dado a
conhecer de um modo vago. Por mais que ampliemos as nossas concepções e
as projetemos além de espaços imagináveis, concebemos tão somente átomos
em comparação com a realidade das coisas. Esta é uma esfera cujo centro se encontra em toda parte e cuja circunferência não se acha em alguma. E o fato de nossa imaginação perder-se neste pensamento constitui, em suma, a maior manifestação da onipotência de Deus.Que o homem, voltado para si próprio, considere o que ele é diante do que existe; que se encare como um ser extraviado neste pequeno setor da natureza,e que da pequena cela onde se acha preso, do universo, aprenda a avaliar em
seu valor exato a terra, os reinos, as cidades e ele próprio. Que é um homem
diante do infinito? Quero, porém, apresentar-lhe outro prodígio igualmente assombroso, colhido nas coisas mais delicadas que conhece. Eis uma lêndea, que na
pequenez de seu corpo contém partes incomparavelmente menores, pernas
com articulações, veias nessas pernas, sangue nessas veias, humores neste
sangue, gotas nesses humores, vapores nestas gotas; dividindo-se essas
últimas coisas esgotar-se-ão suas capacidades de concepção, do homem, e
estaremos portanto ante o último objeto a que pode chegar nosso discurso.
Talvez imagine, então, seja essa a menor coisa da natureza. Quero mostrarlhe,
porém, dentro dela um novo abismo. Quero pintar-lhe não somente o
universo visível mas também a imensidade concebível da natureza dentro
desta parcela de átomo. Aí existe uma infinidade de universos, cada qual com
o seu firmamento, seus planetas, sua terra em iguais proporções às do mundo
visível; e nessa terra há animais e neles essas lendêas onde voltará a encontrar
o que nas primeiras observou. Deparará assim, por toda parte, sem cessar,
infindavelmente, com a mesma coisa, e perder-se-á nessas maravilhas tão
assombrosas na sua pequenez quanto às outras na sua magnitude. Pois como
não se admirar de que nosso corpo, antes imperceptível no universo,
imperceptível no todo, se torne um colosso, um mundo, ou melhor, um todo
em relação ao nada a que se pode chegar?Quem assim raciocinar há de apavorar-se de si próprio e, considerandose suspenso entre esses dois abismos do infinito e do nada, tremerá à vista de tantas maravilhas; e creio que, transformando sua curiosidade em admiração, preferirá contemplá-las em silêncio a investigá-las com presunção. Afinal que é o homem dentro da natureza? Nada, em relação ao infinito;
tudo, em relação ao nada; um ponto intermediário entre o tudo e o nada.
Infinitamente incapaz de compreender os extremos, tanto o fim das coisas
quanto o seu princípio permanecem ocultos num segredo impenetrável, e é-lhe
igualmente impossível ver o nada de onde saiu e o infinito que o envolve.
Que poderá fazer, portanto, senão perceber alguma aparência das coisas
num eterno desespero e não poder conhecer nem seu princípio nem seu fim?
Todas as coisas saíram do nada e são levadas para o infinito – que haverá além
desses assombrosos limites? O autor das maravilhas o sabe; ninguém mais.
Por não haver meditado sobre esses infinitos, puseram-se os homens
temerariamente a investigar a natureza, como se tivessem alguma proporção
com ela. E é estranho que tenham querido compreender os princípios das
coisas, e assim chegar ao conhecimento do todo através de uma presunção tão
infinita quanto o seu objeto. Pois não há dúvida de que é impossível conceber
tal desígnio sem presunção ou sem a capacidade infinita da natureza.
Quando se estuda, compreende-se que tendo a natureza gravado sua
imagem e a de seu autor em todas as coisas, todas participam de seu duplo
infinito. Todas as ciências são infinitas na amplitude de suas investigações,
pois quem duvidará, por exemplo, de que a geometria tenha uma infinidade de
teoremas a serem expostos? São infinitas também na multidão e na delicadeza
de seus princípios, pois quem não percebe que aqueles que se consideram
últimos não se sustentam sozinhos, mas se apóiam em outros, os quais, tendo
por sua vez outros por apoio, nunca são os últimos? Nós, porém,
consideramos últimos aqueles princípios que a razão nos aponta como
últimos, tal qual fazemos com as coisas materiais, em que, para nós, um ponto
invisível é aquele que, por se achar mais longe de nossos sentidos, não pode
ser percebido, embora continue divisível indefinidamente por sua própria
natureza.Desses dois infinitos da ciência, o infinitamente grande é o mais sensível;
por isso nós o conhecemos imediatamente por inteiro. "Vou falar de tudo",
dizia Demócrito. Porém, o infinitamente pequeno é muito pouco visível. A ele pretenderam chegar os filósofos, entretanto; e nisso é que tropeçaram todos. Isso é que deu azo a títulos tão freqüentes quanto estes: Do princípio das coisas, do princípio da filosofia e quejandos, tão pretensiosos e de efeito bem maior, embora não o pareça, do que esse outro que entra pelos olhos: De omni scibili.
Acreditamos muito naturalmente sermos mais capazes de alcançar o centro
das coisas do que de abraçar-lhes a circunferência; a extensão visível do
mundo ultrapassa-nos manifestamente; porém, como ultrapassamos as coisas
pequenas, acreditamo-nos mais capazes de possuí-las; entretanto, não nos falta
menos capacidade para chegar ao nada do que chegar ao todo; para um, como
para outro, falta-nos uma capacidade infinita, e creio que quem tivesse
compreendido os princípios últimos das coisas chegaria também a conhecer o
infinito. Uma coisa depende da outra, e uma conduz à outra. Esses extremos se
tocam, e se unem, à força de se afastarem, encontrando-se em Deus, e somente
em Deus. Conheçamos, pois, nossas forças; somos algo e não tudo; o que temos que
ser priva-nos do conhecimento dos primeiros princípios que nascem do nada;
e o pouco que somos nos impede a visão do infinito.
Nossa inteligência, entre as coisas inteligíveis, ocupa o mesmo lugar que
o nosso corpo na magnitude da natureza. Limitados em tudo, esse termo médio entre dois extremos encontra-se em todas as nossas forças. Nossos sentidos não percebem os extremos: um ruído demasiado forte nos ensurdece, demasiada luz nos deslumbra, demasiada distância ou demasiada proximidade impede-nos de ver, demasiada longitude
ou demasiada concisão do discurso o obscurece, demasiada verdade nos
assombrosa (sei de alguém que não pode compreender que quem de zero tira
quatro fica zero); os primeiros princípios tem demasiada evidência para nós
outros, demasiado prazer incomoda, demasiada consonância aborrece na
música, e demasiado benefício irrita, pois queremos ter com que pagar a
dívida: Beneficia eo usque laeta sunt dum videntur exsolvi posse; ubi multum
ante venere, pro gratia odium redditur. (Os benefícios são agradáveis enquanto
pensamos poder devolvê-los; além o reconhecimento se transforma em ódio. -
Tácito, citado por Montaigne, XXX, 8). Não sentimos nem o extremo calor
nem o frio extremo; as qualidades excessivas são nossas inimigas, não as
sentimos, sofremo-las. Demasiada juventude ou demasiada velhice tolhe o
espírito; assim como demasiada ou insuficiente instrução. Em suma, as coisas
extremas são para nós como se não existissem, não estamos dentro de suas
proporções: escapam-nos ou lhes escapamos. Eis o nosso estado verdadeiro; é o que nos torna incapazes de saber com segurança e de ignorar totalmente. Nadamos num meio termo vasto, sempre incertos e flutuantes, empurrados de um lado para o outro. Qualquer objeto a que pensemos apegar-nos vacila e nos abandona, e se o perseguirmos foge à perseguição. Escorrega-nos entre as mãos numa eterna fuga. Nada se detém
por nós. É o estado que nos é natural e, no entanto, nenhum será mais
contrário à nossa inclinação; ardemos de desejo por encontrar uma plataforma
firme e uma base última e permanente para sobre ela edificar uma torre que se
erga até o infinito; porém os alicerces ruem e a terra se abre até o abismo.
Não procuremos segurança e firmeza. Nossa razão é sempre iludida pela
inconstância das aparências e nada pode fixar o finito entre os dois infinitos
que o cercam e dele se afastam. Creio que a concepção deste inevitável fará que o homem se conformecom o estado em que a natureza o colocou e o mantenha tranqüilo. Esse termo médio que nos coube por destino, situa-se sempre os dois extremos, de modo
que pouco nos importa tenha o homem maior ou menor inteligência das
coisas. Se a tiver as verá apenas de um pouco mais alto. Mas não se achará
sempre infinitamente afastado da meta, e a duração de nossa vida não o estará
também, infinitamente, afastada da eternidade, embora dure dez anos mais?
Se tivermos em mente estes infinitos, todos os finitos serão iguais; e não
vejo razão para assentar a imaginação em um deles e a preferência ao outro. A
simples comparação entre nós e o infinito nos acabrunha.
Se o homem procurasse conhecer a si mesmo antes de mais nada,
perceberia logo a que ponto é incapaz de alcançar outra coisa.
Como poderia uma parte conhecer o todo? Mas a parte pode ter, pelo
menos, a ambição de conhecer as partes, as quais cabem dentro de suas
próprias proporções. E como as partes do mundo têm sempre relações íntimas
e intimamente se encadeiam, considero impossível compreender ma sem
alcançar as outras, e sem penetrar o todo. O homem, por exemplo, tem relações para durar, de movimento para viver, de elementos que o constituam, de alimentos e calor que o nutram, de ar para respirar; vê a luz, percebe os corpos; em suma, tudo se alia a ele próprio. Para conhecer o homem, portanto, mister se faz saber de onde vem que precisa de ar para subsistir; e para conhecer o ar é necessário compreender donde
provém essa sua relação com a vida do homem, etc. A chama não subsiste sem
o ar; o conhecimento de uma coisa, se liga, pois, ao conhecimento de outra. E
como todas as coisas são causadoras e causadas, auxiliadoras e auxiliadas,
mediatas e imediatas, e todas se acham presas por um vínculo natural e
insensível que une as mais afastadas e diferentes, parece-me impossível
conhecer as partes sem conhecer o todo, bem como conhecer o todo sem
entender particularmente as partes. (A eternidade das coisas, em si mesmas ou
em Deus, deve assombrar a nossa ínfima duração. A imobilidade fixa e
constante da natureza, em comparação com a transformação contínua que se
verifica em nós, deve causar o mesmo efeito). E o que completa a nossa
incapacidade de conhecer as coisas é o fato de serem simples em si enquanto
nós somos complexos de natureza antagônicas e de gêneros diversos, alma e
corpo. Pois é impossível que a parte raciocinante de nós mesmos não seja
unicamente espiritual; e se pretenderem que somos tão somente corporais,
mais afastarão ainda de nós o conhecimento das coisas, porquanto nada mais
será inconcebível do que a matéria conhecer-se a si própria; não podemos
conceber de que maneira se conheceria. Assim, se somos simplesmente
materiais nada podemos conhecer; e se somos compostos de espírito e
matérias não podemos conhecer perfeitamente as coisas simples, espirituais ou
corporais. Donde a confusão generalizada entre os filósofos que misturam as idéias
das coisas, falando espiritualmente das coisas corporais e corporalmente das
coisas espirituais. Dizem, ousadamente, que as coisas tendem a cair, que tendem para o centro, que fogem à sua destruição, que temem o vácuo, que tem inclinações,
simpatias, antipatias, qualidades todas que somente ao espírito pertencem. E,
referindo-se ao espírito, consideram-no como se estivesse em determinado
espaço, e lhe atribuem a capacidade de movimentar-se, coisas que pertencem
apenas aos corpos. Em vez de recebermos a idéia pura das coisas, tingimo-la
com nossas qualidades e impregnamos de nosso ser composto todas as coisas
simples que contemplamos. Que não há de supor, ao ver-nos juntar as coisas do espírito e do corpo, que tal mescla nos é mui compreensível? No entanto, é essa a coisa que menos se compreende. O homem é, em si mesmo, o objeto mais prodigioso da
natureza; pois não se pode conceber nem o que é corpo, nem, menos ainda, o
que é espírito, e, ainda menos, de que modo um corpo pode se unir a um
espírito. Essa a sua dificuldade máxima, e, não obstante, a sua própria
essência: Modus quo corporibus adhaerent spiritus comprehendi ab hominibus
non potest, et hoc tamem home est. (A maneira por que se acha o espírito
unido ao corpo não pode ser compreendida pelo home, e, não obstante, é o
homem. Santo Agostinho, citado por Montaigne). Mas, para concluir a prova de nossa fraqueza, terminarei com estas duas considerações. Quando penso na pequena duração da minha vida, absorvida na eternidade anterior, no pequeno espaço que ocupa, fundido na imensidade dos espaços que ignora e que me ignoram, aterro-me e me assombro de ver-me aqui e não alhures, pois não há razão alguma para que esteja aqui e não alhures, agora e não em outro qualquer momento. Quem me colocou nessas
condições? Por ordem e obra e necessidade de quem me foram designados
esse lugar e esse momento?Memoria hospitis unius diei praetereuntis. (A
lembrança de hóspede de um dia que passa. Sabedoria, V, 15.
Ante a cegueira e a miséria do homem, diante do universo mudo, do
homem sem luz, abandonado a si mesmo e como que perdido nesse rincão do
universo, sem consciência de quem o colocou aí, nem do que veio fazer, nem
do que lhe acontecerá depois da morte, ante o homem incapaz de qualquer
conhecimento, invade-me o terror e sinto-me como alguém que levassem,
durante o sono, para uma ilha deserta, e espantosa, e aí despertasse ignorante
de seu paradeiro e impossibilitado de evadir-se. E maravilho-me de que não se
desespere alguém ante tão miserável estado. Vejo outras pessoas ao meu lado,
aparentemente iguais; pergunto-lhes se se acham mais instruídas que eu, e me
respondem pela negativa; no entanto, esses miseráveis extraviados se apegam
aos prazeres que encontram em torno de si. Quanto a mim, não consigo
afeiçoar-me a tais objetos e, considerando que no que vejo há mais aparência
do que outra coisa, procuro descobrir se Deus não deixou algum sinal próprio.
O silêncio eterno desses espaços infinitos me apavora.
Quantos reinos nos ignoram! Por que são limitados meu conhecimento, minha estatura, a duração de minha vida a cem anos e não a mil? Que motivos levaram a natureza a fazerme assim, a escolher esse número em lugar de outro qualquer, desde que na
infinidade dos números não há razões para tal preferência, nem nada que seja
preferível a nada? Blase Pascal

Subjetivações, identidades e o linguajar (excerto)

Por
Ricardo Pimentel Méllo (*)
&
Angela Flexa Di Paolo (**)


Departamento de Psicologia Social e Escolar, Programa de Pós-Graduação em Psicologia
da Universidade Federal do Pará – UFPAII UFPA



O linguajar como prática de identidades ou de processos de subjetivação


Através das palavras não se irá à parte alguma?

Vicente Franz Cecim: Terra da sombra e do não









Diferentes concepções de linguagem configuram diversas formas de compreender o mundo, atuando nele. Se considerarmos a linguagem um meio através do qual se chegará seguramente aos sentidos verdadeiros e inerentes às coisas, então trabalharemos com a idéia de que há um mundo e um sistema de significações a ele acoplado; natural e invariavelmente, buscaremos desvelar tais sentidos reais e verdadeiros. Se, por outro lado, delinearmos a linguagem como prática, ação, movimento e flutuação de sentidos, acontecimentos, modos de ser, então compreenderemos o mundo como um caleidoscópio de construções, instituições, superfície de inscrições, possibilidades de devir.
Para os estudos desenvolvidos neste trabalho, a segunda concepção apresenta-se como mais profícua. Referimo-nos à linguagem como prática, veiculada no trabalho de autores de campos diversos do saber, entre os quais, Humberto Maturana e Michel Foucault que, sob este aspecto, mantêm uma proximidade teórica. Maturana (2002, p. 59) chega a usar, algumas vezes, o termo “linguajar”, para expor que “a linguagem se constitui quando se incorpora o viver, como modo de viver”. Foucault (1995) adotou o termo “práticas discursivas”, para expressar que discursos ou conjuntos de enunciados não descrevem relações de saberes e poderes, mas são as condições que possibilitam o exercício de tais relações, operando e instituindo acontecimentos em campos estratégicos. Todos eles enfatizam o caráter de atividade, de prática, intrínseco à linguagem humana, caráter este muito bem exposto por Mary Jane Spink no livro que organizou (SPINK, 1999).
Utilizamos a concepção de linguagem que mostra maiores aproximações com a perspectiva de Michel Foucault sobre os processos de subjetivação. Linguagem é, aqui, condição de possibilidade na constituição das subjetivações, entendidas como maneira de experimentar a si mesmo (BERNARDES; HOENISCH, 2003). É uma rede de articulações, um emaranhado povoado de aspectos históricos e culturais (aqui entendidos como materialidades que incluem arquiteturas, hábitos, técnicas de governo...), que se conectam na formação de narrativas, às vezes lineares, contínuas, mas outras vezes descontínuas, fragmentárias, pontos de dispersão de matizes identificatórias1 – que podem produzir efeitos de singularizarão, conforme o local, a época, as circunstâncias de encontro, que levam a coerências e, assim, a uma “cômoda história sobre nós mesmos ou uma confortadora narrativa do eu” (BRUSCHI, 2003, p. 83) e, nesse caso, temos as tais tentativas de definir o ser humano a partir de uma personalidade, ou identidade; ou, como preferimos neste artigo, temos dispersões que apenas se dobram sem fechar-se completamente em uma caracterização una do ser humano.
Concatenar os processos de subjetivação ao linguajar requer presumir as subjetivações como interpeladas e articuladas por redes discursivas (e não resumidas a elas), que produzem, instituem, inventam, transformam e veiculam modos de agir no mundo, possibilidades de vir a ser. Nenhum matiz identificatório é fixo, sólido e estável, mas fluido, intercambiante, em vias de se fazer, possibilitando às pessoas transitar por formas diversas, construir modos de ser, assumir posições, descartá-las e utilizá-las de novo. Seria como nos carnavais, em que inúmeras máscaras se metamorfozeiam em corpos, se encontram num espetáculo de cores e formas, sem querer restituir a essência de quem as usa (revelando um rosto por trás das máscaras), mas abrindo possibilidades de mudanças, de performances, de flutuações, num movimento que põe em jogo mais os desejos de devir do que possíveis essencializações e classificações, dando continuidade ao processo de constituir-se, subjetivar-se, dobrar-se, constituindo corpos que só têm máscaras (DELEUZE, 1991; 1992; 2000a; 2000b), e estas, definitivamente, não são falsidades ou escudos de um rosto essencial.

Subjetivações: invenções e dobramentos, na experiência de um “si”


Dizer que os movimentos constituintes das subjetivações são interpelados pelo linguajar não significa remeter a questão ao campo lingüístico, somente. Subjetivações se edificam em discursos, em relações de enunciados, mas não se restringem a eles. É necessário compreender que regulamentos de conduta são engendrados nesses discursos; que práticas e técnicas, autoridades, lugares, posições e aparatos constituem regimes de subjetivação e gerência de práticas. Rose (2001b, p. 149) argumenta que “a subjetividade nunca pode ser uma operação puramente lingüística”. Numa alusão ao trabalho de Gilles Deleuze e Félix Guattari, o autor afirma que a subjetivação emerge de um regime de signos imanente a um agenciamento ou organização de poder, e não de propriedades internas à linguagem. Agenciamento é um neologismo do termo adotado por Rose (2001a; 2001b): assemblage, que se refere ao ato ou efeito de reunir diferentes partes para formar um novo objeto. A palavra similar em francês agencement foi utilizada por Deleuze e Guattari em Mil Platôs, no sentido de montagem, arranjamento, combinação. Para Rose (2001a, p. 51),
por agenciamentos, quero significar a localização e o estabelecimento de conexões entre rotinas, hábitos e técnicas no interior de domínios específicos de ação e valor: bibliotecas e escritórios domésticos, quartos de dormir e casas de banho, tribunais e salas de aula, consultórios e galerias de museu, mercados e lojas de departamento.
Ao se referir à linguagem como agenciamento de práticas discursivas, Rose (2001b) adota a perspectiva de Michel Foucault, elaborada em A Arqueologia do Saber e A Ordem do Discurso. Foucault (1995) propõe que, se pudermos descrever, entre um certo número de enunciados, um campo de possibilidades estratégicas, onde se delineariam jogos de aparecimentos e dispersões de conceitos, ora configurando sistemas de dispersão, ora configurando regularidades entre objetos, tipos de enunciação, conceitos e escolhas temáticas, teríamos, no segundo caso, o que chamou de formações discursivas (FOUCAULT, 1995, p. 43). Estas seriam como domínios de saberes que encontram uma certa regularidade enunciativa e que muitas vezes configuram “ciências”, “teorias”, “ideologias”, de modo que têm nas práticas discursivas suas condições de existência, de coexistência, de manutenção, de modificação ou de desaparecimento.
Foucault (1995; 2001) defende a perspectiva de discursos que não se limitam à comunicação (aos atos de fala) e que não estão ligados por uma ordem interna de natureza ou funcionamento. Em vez disso, discursos são elaborados em regras de formação, em campos políticos estratégicos, em regimes de significação, que podem mantê-los unidos por um certo período, mas que também podem modificá-los, dispersá-los – não sendo nunca coerentes, mas, possivelmente, coexistentes.
Para Rose (2001b), esta concepção possibilita pensar sobre as formas em que a linguagem aparece em espaços e épocas específicos e que regimes governam as enunciações. Há regimes e técnicas que governam, gerenciam, modos de se posicionar e enunciações em diferentes épocas, locais e situações. É uma questão que traz Foucault (1995): quem fala? De que lugares institucionais fala? Que posições ocupa na rede de relações e informações? Sob a perspectiva foucaultiana, Rose (2001b, p. 150) ressalta que é uma questão “dos ‘diversos status, dos diversos lugares, das diversas posições’ que devem ser ocupadas em regimes particulares para que algo se torne dizível, audível, operável”.
Rose (2001b, p. 159) salienta, assim, que a subjetivação não é somente uma operação lingüística, que “a linguagem não é, de forma alguma, primária na produção de pessoas”. O autor enfatiza que “é necessário insistir que nós não somos ‘constituídos pela linguagem’” (ROSE, 2001b, p. 175). A linguagem é considerada um agenciamento de práticas discursivas, ela é agenciada em um regime prático que conecta corpos, hábitos, rituais, forças, a fim de possibilitar a emergência de certas relações que temos com um “si”. O linguajar, incorporado aos modos de viver, faz parte desse agenciamento e não pode ser dele separado. Não se trata de analisar as narrativas e as significações que constituem modos de subjetivação, mas é preciso voltar-se
para a analítica das técnicas, das intensidades, das autoridades, e dos aparatos [...]. Quem fala, de acordo com que critérios de verdade, de quais lugares, em quais relações, agindo sob quais formas, sustentado por quais hábitos e rotinas, autorizado sob quais formas, em quais espaços e lugares, e sob que formas de persuasão, sanção, mentiras e crueldades? (ROSE, 2001b, p. 157-158).
São agenciamentos que tornam possível estabelecer certas relações que temos conosco mesmos e com os outros em regimes de conduta e tecnologias de subjetivação. Compreender o ser humano nessa perspectiva é, de acordo com Rose (2001a; 2001b), tratá-lo como sendo produzido e agenciado em tecnologias de subjetivação, particulares a determinadas épocas, espaços e circunstâncias. Agenciado no sentido de ser um efeito, uma montagem, bricolagem ou combinação plural e sempre fragmentária dessas práticas/técnicas de subjetivação. Pensar em termos de tecnologia de subjetivação nos remete a verificar que formas de ser são reunidas, arranjadas em certos agenciamentos, sob que regimes de governo. As disciplinas psi, nesse caminho, estão inevitavelmente envolvidas na busca de conhecer e agir sobre os seres humanos, criando condições de emergência de formas de se relacionar com um “si”, de ter uma experiência de “interioridade”, de fabricar e inventar modos de nos relacionar conosco mesmos como personagens, identidades, personalidades, agentes livres de autodesenvolvimento e auto-realização.
O que Nikolas Rose propõe é que nos voltemos para a análise das técnicas pelas quais os humanos têm se reunido e se fabricado em agenciamentos. E, sendo assim, não seria possível estudar o humano como filogeneticamente dotado de agência e produtor de práticas culturais, e nem como produto da cultura, mas como artefato produzido em práticas, em tecnologias de governo de si e da população, em agência – que é “a resultante da ontologia que nós dobramos sobre nós mesmos no curso de nossa história e de nossas práticas” (ROSE, 2001b, p. 181). A ontologia humana é constituída em grande parte pela contribuição da ação de tecnologias psi, que a inventam e que atuam sobre ela (ROSE, 2001b). Ressalte-se, tecnologias psi, que também são constituídas em outros campos do saber, não se restringindo à Psicologia.
Por aspectos que dobramos sobre nós mesmos, dobramentos, Rose (2001a; 2001b) não se refere a uma interioridade prévia de um sistema psicológico, mas a técnicas de governo do corpo, à configuração de práticas que fabricam formas de subjetivação – maquinações de aprendizagem, desejos, inteligências, criatividades, andar, vestir agenciam pessoas à medida que criam a noção de interioridade, internalizando vozes, sentidos, afetos, hábitos, técnicas de pensamento e autocontrole. Fala-se de práticas que fabricam formas de sermos humanos em agenciamentos, em que se montam e entrecruzam saberes, instrumentos e dispositivos técnicos na configuração de subjetividades.
Deleuze (1991; 1992; 2000a; 2000b) elaborou a noção de dobra para se referir aos processos de subjetivação. Às relações que temos conosco mesmos (as relações com um si) se interconectam aspectos das relações que temos com os outros, como se estes aspectos se dobrassem para formar um forro e constituir uma relação consigo. Uma relação regulada por saberes e poderes, que é coextensiva a uma relação com um Fora. Para Levy (2003), o conceito de Fora foi articulado por Michel Foucault a partir da sua leitura de Maurice Blanchot. Se Foucault buscou em Blanchot sua inspiração, seu pensamento o atravessou sem nele se fixar, chegando a afirmar que esse espaço vazio seria atualmente a “ficção ocidental”. Sua leitura se direciona à fragmentação da unidade subjetiva, mostrando como a noção de “Homem” e a noção de uma essência do “eu” se enfraqueceram nos séculos XIX e XX. Levy (2003) considera que os dois pontos centrais da leitura de Foucault sobre o conceito de Fora se referem ao apagamento do sujeito e ao conseqüente (res)surgimento do ser da linguagem. A autora ressalta que, se pudermos definir um encontro entre Blanchot, Foucault e Deleuze, este seria o de “estarem sempre fora dos modelos tradicionais da literatura, da filosofia e da história, o de estarem sempre deslizando pelas verdades já constituídas, a fim de abalar tudo o que já é apresentado como pronto” (LEVY, 2003, p. 52).
“A vida nas dobras” (DELEUZE, 1991, p. 130) é uma forma de constituir, incessantemente, modos de subjetivação; constituir uma concepção de interioridade nada mais é que promover dobraduras, plissados, dobrar sobre nós mesmos forças, técnicas de governo do corpo, matizes identificatórias. Dobramentos que produzem efeitos de subjetivação.
as linhas dessas dobras não correm através de um domínio que coincida com os limites carnais da epiderme humana. O ser humano é posicionado, instituído, por meio de um regime de dispositivos, olhares, técnicas que se estendem para além dos limites da carne [...]. O ser dobrado não é uma questão de corpos, mas de locais fabricados (ROSE, 2001a, p. 50).
Como falamos de processos de subjetivação que não param de se efetuar, então as dobras, as relações consigo, estão sempre em vias de se fazer, não delimitam ou aprisionam as pessoas em identidades, mas, em vez disso, lhes permitem deslizar por formas e posicionamentos que flutuam em rizomas, em cenários que apresentam a possibilidade de colocar um jogo de cores, arquitetura, performances e atores em cena.
Vale uma breve digressão para esclarecer melhor a relação que fizemos entre processos de subjetivação e “rizoma”. Rizoma é um termo utilizado por Deleuze (1991; 1992; 2000a; 2000b) para expressar um plano de possibilidades de variações infinitas, de devires, de acontecimentos, que ultrapassam tempos e lugares, não são fixados por datas ou pessoas. Deleuze e Guattari (1995, p. 15) enfatizam que o rizoma se distingue das raízes e radículas pela sua “extensão superficial ramificada em todos os sentidos”. Dentre os princípios do sistema rizomático destacamos três que são diretamente ligados aos processos de subjetivação: Conexão, Heterogeneidade e Multiplicidade. Qualquer ponto de um rizoma, afirmam os autores, pode ser conectado a qualquer outro diferentemente de uma raiz que se fixa a um ponto, uma ordem. E, ao mesmo tempo, um rizoma pode conectar-se com cadeias ou redes as mais diversas. Assim, relacionando com modos de subjetivação, nós podemos operar agenciamentos os mais diversos ao nos experimentarmos. Esses agenciamentos, afirmam Deleuze e Guattari (1999, p. 17), constituem-se em multiplicidades que mudam “de natureza à medida que aumentam suas conexões”. É importante notar que este terceiro princípio, não pode ser compreendido como apenas um valor numérico, (a quantidade conexões), mas os autores se referem à potencialidade, a produção de algum efeito. Apenas uma conexão pode ser múltipla por potencializar diversos efeitos. Não há limitação para os modos de subjetivação, mesmo que possa parecer “pouco rico” ou “repetitivo”.
Peter Pelbart (1998, p. XX) assim descreve o funcionamento de um rizoma:
Num rizoma entra-se por qualquer lado, cada ponto se conecta com qualquer outro; ele é feito de direções móveis, sem início ou fim, mas apenas um meio, por onde ele cresce e transborda; um rizoma não remete a uma unidade nem dela deriva; não tem sujeito nem objeto.
O uso do termo “rizoma” se refere a um emaranhado de filamentos como as raízes de uma samambaia, que perde sua origem e estabelecem redes incintáveis.
Em outras palavras: os “sujeitos” são efeitos de modos de subjetivação; somos um arranjamento, uma combinação de modos de ser; não temos uma subjetividade prévia pertencente a um mundo interno, mas inventamos (e atuamos de acordo com) nossos modos de ser. Trata-se de abrir espaços não só para ver que formas humanas estão sendo inventadas, mas para questioná-las, e inventar formas outras, sempre novas, de atuar no mundo.
Nessa perspectiva, nos “apropriamos” (dobramos sobre nós mesmos) de certas formas de atuar, de narrar-se, de instituir-se em redes de sentidos, que estão sempre sendo tecidas, em construção, jamais acabadas e fechadas. Bernardes e Hoenisch (2003) ressaltam que nossos movimentos de agenciamentos de si (por eles definidos como identidades, sempre no plural) são o resultado de um processo de identificações que possibilitam a emergência de posicionamentos em redes discursivas, que por sua vez fornecem os modos de subjetivação:
ao entender que as identidades são um modo de inscrição em uma rede discursiva, é importante, também, problematizar que esse termo ‘exterior’ (a construção das identidades) torna-se um princípio do ‘interior’. Ou seja, não basta o “sujeito” se inscrever em uma rede discursiva, é necessário tornar essa inscrição uma maneira de constituição de um ‘si’, de um ‘dentro’, pelo qual o “sujeito” se observa e se reconhece como tal. Melhor dito, não é suficiente ser interpelado e se identificar com determinadas marcas identitárias, é preciso dobrar isso sobre si mesmo; em outras palavras, subjetivar-se. Nesse caso, assim como as identidades são o ‘outro’ no exterior, a subjetivação é esse outro ser experimentado como um ‘outro em si mesmo’, um estranhamento, uma perturbação e uma transformação de determinados modos de ser (BERNARDES; HOENISCH, 2003, p. 122-123).
Entendendo os modos de sermos humanos como inscrições, dobras, invenções que ocorrem em agenciamentos, é possível estudar e compreender que aparatos, maquinações, linguagens e tecnologias de governo configuram a maneira pela qual nos subjetivamos, nos relacionamos com um si. Seria o caso de atentarmos para dispositivos presentes em nosso contexto histórico-cultural. Figuras, imagens, vocabulários disponíveis através de meios diversos: textos, televisões, museus, universidades... Bruschi (2003) ressalta a importância da mídia na constituição de modelos identificatórios, propondo que poderíamos considerar nossos processos de subjetivação uma construção possível entre modos de ser disponíveis na cultura midiática, articulando também modos ainda não existentes nesta cultura, na medida em que cada um pode constituir-se, a partir de fragmentos, num processo criativo. Assim, de acordo com as perspectivas expostas até aqui, logo perceberemos quão difícil é manter uma coerência. Subjetivar-se está mais relacionado a um campo de estratégias e posições do que a possíveis essências de um “sujeito” (VEIGA-NETO, 2000; SILVA, 1997; ROSE, 2001a; 2001b). O “si” vai sendo construído à medida que vai sendo praticado em agenciamentos: quartos de dormir, prisões, supermercados, empresas, lojas de departamento etc. são alguns “espaços” que operam, administram determinadas formas de se relacionar consigo mesmo. Se algumas vezes essas relações tendem a estabilizar-se, sugerindo a impressão de que se tem “identidades”, ao nos voltarmos para a análise das práticas que estão operando no sentido de inventar e atuar sobre as formas humanas de ser em questão, a noção de interioridade se dispersa em estratégias de regularização de condutas, em dobramentos que produzem certas formas de se relacionar com um “si”.
Silva (1997) considera que, partindo da análise das concepções que sustentam perspectivas de “normalidade”, será possível compreender modos de ser “diferentes”, considerados “problemas”, quando relacionados a uma política e epistemologia do corpo normalizado. Em outros termos, o “problema” só é constituído em relação à normalidade. Só quando são instituídos padrões de condutas, modos de ser ditos “normais”, é possível pensar também no que deles se diferem, no que se cria no exterior das normas e das verdades instituídas.
Entramos, assim, numa perspectiva de formas de sermos humanos, engendradas em tecnologias de subjetivação, práticas que fazem circular e inventar modos de ser, posições. Um plano que oferece (frágeis) possibilidades de solidificar-se, limitar-se a (busca de) “identidades”, mas que também permite performances e posicionamentos diversos, fabricáveis e descartáveis, intercambiantes, móveis. Clarice Lispector bem caracteriza o ser humano na sua forma de ser: “uma pessoa é tudo. Não é pesado de se carregar porque simplesmente não se carrega: é-se o tudo. [...] Mas sou caleidoscópica: fascinam-me as minhas mutações faiscantes que aqui caleidoscopicamente registro” (LISPECTOR, 1998, p. 31).

Referências Bibliográficas

ARONSON, E.; WILSON, T.; AKERT, R. Psicologia Social. 3 ed. Rio de Janeiro: LTC, 2002.
BERNARDES, A. G.; HOENISCH, J. C. D. Subjetividade e identidades: possibilidades de interlocução da Psicologia Social com os Estudos Culturais. In: GUARESCHI, N. M. F.; BRUSCHI, M. E. (Orgs.). Psicologia Social nos Estudos Culturais: perspectivas e desafios para uma nova Psicologia Social. Petrópolis: Vozes, 2003. p. 95-126.
BRUSCHI, M. E. Estudos Culturais e pós-modernismo: Psicologia, mídia e identidades. In: GUARESCHI, N. M. F.; BRUSCHI, M. E. (Orgs.). Psicologia Social nos Estudos Culturais: perspectivas e desafios para uma nova Psicologia Social. Petrópolis: Vozes, 2003. p. 75-94.
DELEUZE, G. Foucault. 2 ed. São Paulo: Brasiliense, 1991.
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_____. A Dobra: Leibniz e o barroco. 2 ed. Campinas: Papirus, 2000b.
DELEUZE, G.; GUATTARI, F. Mil Platôs – Capitalismo e Esquizofrenia. Vol. 1. Rio de Janeiro: Editora 34, 1999.
FIGUEIREDO, L. C. Matrizes do Pensamento Psicológico. Petrópolis, RJ: Vozes, 1991.
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FOUCAULT, M. A Arqueologia do Saber. 4 ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1995.
_____. A Ordem do Discurso. São Paulo: Loyola, 2001.
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LARROSA, J.; LARA, N. P. (Orgs). Imagens do outro. Petrópolis: Vozes, 1998.
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PELBART, P. P. O tempo não-reconciliado. São Paulo: Perspectiva, 1998.
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_____.Inventando nossos eus. In: SILVA, T.T. (Org.). Nunca fomos humanos: nos rastros do sujeito. Belo Horizonte: Autêntica, 2001b,p.139-204.
SILVA, T. T. A política e a epistemologia do corpo normalizado. Espaço, Rio de Janeiro, v. 17, p. 3-15, 1997.
VEIGA-NETO, A. Michel Foucault e os Estudos Culturais. In: COSTA, M. V. (Org.). Estudos Culturais em educação: mídia, arquitetura, brinquedo, biologia, literatura, cinema... Porto Alegre: Ed. Universidade/UFRGS, 2000, p.37-69.

ricardo_pm@uol.com.br;
(*) Doutor em Psicologia Social pela PUC-SP.

angela_flexa@yahoo.com.br.
(*) Psicóloga - UFPA

*** CAPA do livro fonte da epígrafe do artigo.

Desnutrir a pedra: o novo Andara visível de Cecim

Helder Bentes Blog Portal ORM

Depois de K - O escuro da semente (Ver o Verso, 2005) e de Ó Serdespanto (Bertrand Brasil, Rio, 2006), o paraense Vicente Cecim lançou seu mais novo livro na XII Feira Pan-Amazônica do Livro. Editado pela Tessitura Editora, de Belo Horizonte/MG, 'oÓ: Desnutrir a pedra' é o décimo quinto livro da obra 'Viagem a Andara oO livro invisível', que já completará 30 anos em 2009. Com apresentação assinada pelo o poeta gaúcho Fabrício Carpinejar, o livro chega às livrarias sob a indicação dos melhores críticos de literatura do Brasil e da Europa.
A literatura de Vicente Cecim não se reduz ao bairrismo em que muitos escritores paraenses caem ao tentar valorizarem o que é nosso. O caráter universal da obra literária é respeitadíssimo em Andara.
Este novo livro de Vicente Cecim é o monólogo de um pai perante a lápide de seu filho morto. A pedra da lápide é o espaço onde o filho “regressa à fonte de todas as imagens” e é a metáfora do espaço de leitura onde o (re)encontro entre pai e filho é também o encontro entre o homem e suas (in)finitudes.
Segundo o poeta Fabrício Capinejar, que assina a apresentação do livro, 'oÓ: Desnutrir a pedra é um livro secreto dos vivos mais do que dos mortos, de quem ficou com a dor e não pode fazer de conta que ela não existe'.
Esse processo de encarar a dor causada pelas irreversibilidades do existir, vivido pelo personagem, é o suporte da utilidade funcional dessa leitura. Pois quem nunca sofreu com a dor provocada por um fato irreversível? Que lições se pode extrair de um momento de dor?
Geralmente esses momentos nos privam de poesias e belezas e nos deixam meio lentos para o aprendizado que trazem. O novo livro de Cecim supre a necessidade do belo e da poesia que nos faltam na dor. O leitor, distanciado de sua própria dor ao apreciar a dor do personagem, consegue aprender e apreender com a dor já distante do momento em que doeu.
O pai que perdera seu filho encara a rocha, a cruz, explora o humano da pedra e remove as pedras do coração, narrando histórias sem fim porque a lápide, símbolo do fim, é desnutrida pelo narrar e miraculosamente convertida em símbolo de infinitude. Por isso, Carpinejar refere-se a ele como a 'Um homem que não se limita a trocar as flores e a água do jarro, e simplesmente decorar a tumba. Um homem assombrado de delicadeza, meticuloso no ar do verbo, que se refaz em cada frase, procurando articular o pensamento perfeito'.
Trata-se de um livro belo cuja beleza repousa na recusa do fim: 'Uma vez nascido, tudo é para sempre' – diz Cecim.

ENTREVISTA - Vicente Franz Cecim: paixão pela literatura

Depois lançar seu novo livro 'Ó Desnutrir a Pedra' na Feira Pan-Amazônica do Livro, em 24 de setembro de 2008, o escritor paraense Vicente Franz Cecim concede entrevista ao Portal ORM para falar de Andara – a metáfora da Amazônia produzida por sua imaginação criadora - literatura fantasma, crítica e transgressões literárias. Acompanhe a entrevista desta semana do Portal, em que trazemos um pouco da vida de um escritor.

Portal ORM - Você lançou uma nova obra na Feira Pan-Amazônica do Livro. A editora é mineira, a Tessitura. Por que lançar primeiro aqui?

Vicente Franz Cecim - Porque é a minha terra. Meus livros podem até ser lançados primeiro em outros lugares, mas sempre são lançados também aqui em Belém. Na Amazônia, que eu chamo de Floresta Sagrada, que lhes dá seiva.

Portal ORM - Todos os seus livros se passam em um lugar chamado Andara, que você começou a criar em 1979, com sua primeira obra: ‘A asa e a serpente’. O que é Andara?
Vicente Cecim - Andara é a Amazônia. Nasceu a partir da natureza amazônica, mas uma Amazônia sonhada, transfigurada em uma dimensão que simboliza toda a vida. Quero dizer, desde o que vemos, as coisas ao nosso redor, até o que não vemos, mas pressentimos. Os livros que escrevo, os chamados ‘livros visíveis de Andara’, são sempre convites a viajar além, até o invisível.

Portal - Você reúne todos os livros que escreve sob um título geral: ‘Viagem a Andara oO livro invisível’, que diz ser um não-livro e não existir. Qual a relação dos livros individuais que você escreve e esse grande livro, que vai surgindo à medida que seus livros são criados?

Cecim - Repare que no título geral existem um ‘o’ minúsculo e um ‘O’ maiúsculo, lado a lado. Digamos que o menorzinho somos nós, homens, e as coisas visíveis, efêmeras, passageiras, e o grande é a Grande Origem Invisível de Tudo. A mesma relação é a que existe entre os livros escritos e o livro não escrito de Andara. Os livros de Andara, no seu todo, tentam refletir o Real como ele é: uma parte revelada, uma não-parte oculta. No Ocidente, um equivalente é o Uno, de Plotino, no Oriente, é o Tao, conforme dele fala Lao-Tsé. Cada vez que um leitor está lendo um dos livros revelados de Andara, mesmo sem saber, está lendo simultaneamente a obra toda, fazendo a Viagem a Andara.

Portal - Você diz que faz ‘literatura fantasma’. É essa segunda leitura que você chama de ‘literatura fantasma’?

Cecim - Sim. Uma literatura que não existe, porque não é escrita. Somente imaginável.

Portal - Quantos e quais livros você publicou ao longo de sua carreira?

Cecim - Eles estão atualmente reunidos nos volumes ‘A asa e a serpente’ (3 livros), ‘Terra da sombra e do não’ (mais 4 livros), ‘Silencioso como o Paraíso’ (outros 4), ‘Ó Serdespanto’ (2), ‘K O escuro da semente’ (1) e agora este que está sendo lançado: ‘oÓ: Desnutrir a pedra’, o décimo quinto editado.

Portal - Há quem diga que os sete primeiros livros de Andara aboliram as fronteiras entre prosa e poesia. Na sua opinião, sempre houve essa divisão entre poesia e prosa na literatura de outros escritores?

Cecim - Veja, cada escritor faz o que quer, pode ou acha que deve com a sua literatura. A divisão entre prosa e poesia foi uma convenção gradualmente imposta à literatura. A prosa se dispõe a contar, a poesia se dispõe a cantar. Cantar e contar sempre andaram juntos, por exemplo, na obra de Homero, ‘Odisséia’, ‘Ilíada’, que são tão antigas quanto a Bíblia. Essa divisão é recente, não é natural e deve ser dissolvida. Faço a minha parte: desfaço essa fronteira. Para mim tudo se dá numa dimensão só, que já nem chamo mais de literatura, chamo de escritura. A palavra solta sobre a página em branco, em absoluta liberdade. Ela canta e ela conta.

Portal - Este livro que você está lançando, ‘oÓ: Desnutrir a Pedra’, você diz que é uma iconescritura. O que significa isso?

Cecim - Quando a própria escritura foi se esgotando à medida que eu escrevia os livros de Andara, surgiram cada vez mais páginas deixadas em branco nos meus livros. Nada demais nisso: quando a gente fala – embora falemos excessivamente e ouçamos muito pouco uns aos outros – também alterna voz e silêncio. Assim, passaram a se alternar palavra à páginas brancas nos livros. Então, eu senti necessidade de me voltar para a origem das palavras. E a origem delas é a imagem. Passei a falar, também, através de ícones. E surgiu uma nova escritura feita de palavras, páginas em branco e imagens. Assim foram escritos, primeiro, ‘K O escuro da semente” – editado em Portugal em 2005, pela Ver o Verso – e depois este ‘oÓ: Desnutrir a pedra’, que agora sai no Brasil pela Tessitura.

Portal - Apesar de todas essas transgressões dos padrões literários, você ainda conta histórias em seus livros, ou tudo está voltado agora para reinvenções de linguagem?

Cecim- Desde o primeiro, sempre contei, e agora, 29 anos depois, continuo contando histórias. Aprendi a contar histórias ouvindo as que minha mãe, a escritora Yara Cecim, contava a mim e aos meus irmãos Paulo e Elizabeth, para nos fazer dormir e sonhar outros mundos, outras realidades. Ouvir histórias, contar histórias é uma necessidade humana muito profunda. Amplia nossas existências, nutre nossa imaginação, nos leva além de nossas limitações naturais.

Portal - E qual é a história de ‘Desnutrir a pedra’ – aliás, um título curioso. O que há para desnutrir numa pedra?

Cecim - Tudo se nutre de sua própria natureza, daquilo que é em si mesmo. A água se nutre da água, o fogo se nutre do fogo. O homem se nutre de sua humanidade. A pedra se nutre de sua mineralidade, digamos assim. O livro conta a história de uma pedra que, por ter uma forma que lembra a forma humana, se põe a caminho para deixar a sua existência de pedra e se tornar um ser humano.

Portal - E ela consegue?

Cecim - Bem, acontece que os livros de Andara, além de fundirem prosa e poesia, também existem para propor inquietações e questões de natureza filosófica e mística. E, para além de contar essa história com uma linguagem nova, de palavras, imagens e silêncios, neste se apresenta uma questão à consciência do leitor: Devemos buscar ser o que não somos saindo de nós mesmos, ou devemos nos tornar cada vez mais o que somos, não nos abandonando, mas nos aprofundando em nossa natureza, na forma de realidade com que o Universo nos manifestou? Muitos de nós sofremos permanentemente essa angústia de tentarmos ser o que não somos, não é verdade? Nesse sentido, muitos poderão se ver nessa pedra que anda, em Andara. O que a espera? Só lendo o livro para saber.

Portal - Você tem editado seus livros também em Portugal. Alguns já saíram lá, mas continuam inéditos no Brasil. Há o caso de ‘Ó Serdespanto’ que, embora tenha sido apontado pela crítica portuguesa como o segundo melhor lançamento de 2001, esperou até 2006 para ter sua edição brasileira pela Bertrand Brasil. E ‘K O escuro da semente’ já espera três anos para sair no Brasil. O que você pensa do mercado editorial brasileiro? O Brasil é um país de leitores? Dá para um escritor sobreviver da literatura?

Cecim - Portugal é Europa, gerou Pessoa, lê Kafka, Beckett, Proust com naturalidade. No Brasil até se conhece Cervantes, mas quem já leu o ‘Criticón’, de Baltazar Gracián, tão fundamental quando ‘Dom Quixote’? O leitor faz a política editorial de um povo. O leitor português determina a qualidade editorial que eles têm. O nosso, apesar de termos gerado grandes escritores, como Guimarães Rosa, Clarice Lispector, Machado de Assis, Jorge de Lima, ainda é tratado como consumidor, não como leitor, e o livro como produto. O processo leva o próprio escritor a ser tratado como um produtor de materiais para consumo. As palavras dizem tudo. Para viver espiritualmente da minha literatura, eu abri mão de viver materialmente dela. Os meus livros circulam livremente de pressões de mercado e editores. Eles são instrumentos para interrogar ou celebrar a vida. É o que me interessa.

Portal - Você concorda com a regionalização da literatura? Podemos falar em literatura paraense?

Cecim - A questão não é ser literatura regional ou universal. A questão é ser essencial, ou não. Essencial para quem escreve, essencial para quem lê. O Juan Rulfo é um escritor marcadamente mexicano, Guimarães Rosa é um escritor marcadamente brasileiro, e ambos são essenciais. Quase tudo o que tem sido publicado com características de literatura mundial, universal, desde que aprendi a ler, não tem a menor importância. Então, é como dizem os místicos: - O Verbo sopra em toda parte. – Sim, mas é preciso que ele sopre através de uma alma e de uma obra de arte, para que exista realmente Literatura.

Portal - Você foi premiado pela Associação Paulista de Críticos de Arte, que também já premiou nomes como Cora Coralina e Mário Quintana, e já foi aclamado por críticos como Leo Gilson Ribeiro e Eduardo Prado Coelho. Qual a importância disso para um escritor? Você acha que a qualidade de uma obra literária depende desse reconhecimento?

Cecim - Os prêmios não são o mais importante. O que realmente importa é se ver compreendido, é ter do outro lado do livro, não um crítico – sou a favor da abolição da crítica como instituição autorizada a dar a palavra final sobre uma obra de arte – mas uma espécie de companheiro de aventuras e descobertas.
Uma relação fraterna, cúmplice, não-institucional, humana. Aquela que Maurice Blanchot mantinha com os autores que lia. Nesse sentido, pessoas como o Leo Gilson Ribeiro, em São Paulo, Eduardo Prado Coelho, lá em Portugal, ou Benedito Nunes, aqui em Belém, morando logo ali, na Travessa da Estrela, foram grandes companheiros de viagem. Sou grato a eles e a alguns outros por não ter me sentido tão só, porque a viagem a Andara é uma aventura muito solitária.

Portal - Onde os leitores brasileiros podem encontrar as obras de Vicente Franz Cecim?

Cecim - Uma parte está no Brasil, outra em Portugal. Um dia, quem sabe, a viagem a Andara se encontre consigo mesma e seja reunida em um volume. Atualmente, só se chega ao conjunto pela Internet.

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Uma ponte entre a palavra e o silêncio Alberto Pucheu

Escrita vigorosa e inclassificável de Vicente Franz Cecim se apropria da prosa, do verso, da filosofia e do romance

Ó Serdespanto

Viagem a Andara oO Livro Invisível

Caderno Prosa & Verso, jornal O Globo, 28 de julho de 2007, página 6.

Diante do indizível, tudo o que se pode falar será sempre pouco, mas, justamente porque estamos diante dele, devemos falar, muito, para, de algum modo, redizê-­lo a cada instante, para mostrá-­lo enquanto o que, da vibrante materialidade da linguagem, se ausenta para que ela apareça em toda sua força. Escrever, então, é um gesto que, pelos ruídos da mancha negra da página, flagra o silêncio em sua fuga. Na linguagem que vemos, o rastro da que não vemos. Nos livros visíveis, os vestígios deixados pelo livro invisível. Se Andara é a Amazônia mítica criada por Vicente Franz Cecim, é porque, na encruzilhada entre o manifesto e o não-­manifesto, ela é vida. O livro se mostra como uma ponte entre a palavra e o silêncio, entre o visível e o invisível, entre o ser e o não-­ser, entre “a vida lá” e “a vida vivendo aqui”. E a literatura, como uma outra vida que insiste em tornar possível a experiência da vida como a vida é. No mito de Andara, a presença da escrita através da fábula: não é o escritor quem fala, mas as árvores, as aves, a floresta, é vida mesma quem fala ao homem para sua aprendizagem através das falas de Andara. Quando é o homem quem fala ou escreve, quando outro apelido de Andara pode ser Vicente, Franz ou Cecim, é porque, falando na seiva da linguagem, quem fala por esses apelidos já é Andara ou, como dito, vida. O livro­-floresta é o lugar que habitamos e precisamos habitar para saber da vida quem ela é e, sendo-­a, quem somos nós. Há muito, o projeto do paraense Vicente Franz Cecim é dos mais originais e ousados em nossa literatura. Se fomos obrigados a esperar primeiro a edição portuguesa de Ó Serdespanto, com o alarde maravilhado que lá causou entre as melhores cabeças pensantes, para, só então, termos o livro publicado por aqui, pior para nós, seus leitores, seus conterrâneos, que necessitamos de sua leitura como instigação ao que somos e ao que fazemos. Muitas vezes, somos lentos no que diz respeito a nós mesmos. O fato de um livro como esse, como toda sua obra anterior, não ser extremamente divulgado e valorizado entre nós ainda é fruto de um imenso desconhecimento que temos de nós mesmos e de certo provincianismo que – é bem verdade, cada vez menos – ainda resiste por aqui. Na orelha do livro, referindo-­se ao “thaumazein” grego, Benedito Nunes salienta com toda pertinência que Ó Serdespanto é um livro-­poema que tem uma origem filosófica denunciada pelo próprio título (além disso, as aves filosóficas que pousam pelas respectivas páginas são, explicitamente, Heráclito, Plotino, Novalis e Kant e, implicitamente, Heidegger e Nietzsche, dentre outros). Pelo menos desde Platão, a palavra grega para dizer espanto é a que assinala a origem da filosofia, o desde onde a filosofia nasce e que, nela, continua a existir em todo o seu percurso a cada vez que ela se presentifica. O filósofo e crítico paraense poderia ter acrescentado que, para Aristóteles, estando na origem da filosofia, essa mesma palavra está, igualmente, na origem da poesia. Na ausência de conhecimento, sem caminhos, sem saídas, perplexos diante da constante aporia que a vida nos impõe, diz Aristóteles, é através do espanto que, de certo modo, poetas e filósofos são o mesmo. Assim, Ó Serdespanto é o homem que, através do indiscernível entre o originário do filosófico e do poético (“Eu sou a origem. Eu estou Lá na origem de tudo”), faz a vida como ela é – Andara – comparecer no corpo do livro. Enquanto que, na hegemonia da história do pensamento ocidental, essas duas experiências do pensamento e da linguagem estiveram cindidas, Ó Serdespanto aposta numa junção entre elas, respondendo com exemplaridade à requisição feita por Giorgio Agamben quanto à “urgência para nossa cultura de reencontrar a unidade de sua palavra fraturada”. Para realizar da melhor maneira essa demanda, Vicente Franz Cecim faz da linguagem uma aventura e exuberância amazônicas: palavras-­valises, conceitos, personagens-conceituais, imagens, forte musicalidade, fábulas, mitos, sonhos, delírios, discussões filosóficas, palavras iniciando com maiúsculas no meio das frases, páginas em branco, a importância da diagramação, do vazio e das manchas negras das páginas... De fato, são muitos os procedimentos usados por este livro que se apropria da prosa e do verso (fazendo algo que, na maior parte do tempo, não é nem um nem outra), da filosofia, da poesia, do romance e da mística em busca da perfeição da linguagem e do pensamento, encontrando uma escrita completamente vigorosa e inclassificável.

Alberto Pucheu é escritor e professor de teoria literária da Universidade Federal do Rio de Janeiro